Rituales y Sacrificios Aztecas

Sacrificios y rituales aztecas

Ceremonias

Aunque obviamente cada ceremonia era diferente, había ciertos elementos recurrentes distintos del ritual. Por ejemplo, cada ceremonia era precedida por un período de cuatro o un múltiplo de cuatro días para un ritual de ayuno. Estos ayunos requerían que los participantes comieran solo una comida no condimentada (sin chile o sal) por día, se abstuvieran de tener sexo y de bañarse.

Cada ceremonia requería que se hicieran ofrendas, en particular de alimentos, flores, amatetchuitl, o papeles salpicados de goma, y ropa, el incienso copaltemaliztli era quemado y las libaciones eran vertidas.

Las ceremonias en sí incluían celebraciones, bailes, procesiones y el canto de canciones rituales acompañadas de música de tambores, cascabeles, flautas, silbatos, conchas, escofinas e instrumentos de madera.

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Sacrificio Humano

El sacrificio de animales y la decapitación de la codorniz eran comunes, mientras que el tlamictiliztli, o sacrificio humano, «se practicaba en una escala ni siquiera abordada por ningún otro sistema de rituales en la historia del mundo». (Nicholson: 430) Una investigación sobre el ritual del Sacrificio Azteca arroja luz no sólo sobre las creencias aztecas, sino también sobre la estructura social y de la sociedad en su conjunto. Además, pone en contexto muchas cuestiones planteadas en este documento, tales como la religión, el mito y el simbolismo. También sitúa a la sociedad azteca dentro del contexto más amplio de la presión de la población y del medio ambiente, y del mantenimiento de un imperio «caníbal».

La práctica del sacrificio humano y su estructura social fuertemente arraigada, como las «Guerras Floridas«, amenazaron y horrorizaron a los españoles cuando llegaron a Mesoamérica. Como tal, existen muchos registros no sólo de la frecuencia y el número de sacrificios, sino también de los detalles vívidos proporcionados por los hombres que los vieron:

Sacrificio azteca

«Cuando Alvarado llegó a estas aldeas, encontró que habían sido abandonadas ese mismo día, y vio en los indicios [templos o pirámides] los cuerpos de hombres y niños que habían sido sacrificados, los muros y altares todos salpicados de sangre, y los corazones de las víctimas expuestas ante los ídolos. También encontró las piedras sobre las que se habían abierto sus pechos para arrancar sus corazones.

Alvarado nos dijo que los cadáveres no tenían brazos ni piernas, y que algunos indios le habían dicho que éstos habían sido llevados para ser comidos. Nuestros soldados estaban muy impresionados por tanta crueldad. “No diré más acerca de estos sacrificios, ya que los hemos encontrado en cada ciudad a la que hemos llegado».
(De Bernal Díaz, en Harner 1977: 120)

Además, en su expedición al interior, Díaz describe la gran escala en la que se llevaba a cabo ese sacrificio, continúa:

«Recuerdo que en la plaza donde se encontraban algunos de los indicios había muchas pilas de cráneos humanos, tan perfectamente ordenados que podíamos contarlos, y conté que eran más de cien mil. Y en otra parte de la plaza había más montones formados por innumerables huesos de muslos, también había un gran número de cráneos y huesos colgados entre los postes de madera, y tres papas [sacerdotes], los que entendíamos que estaban a cargo de ellos, guardaban estos cráneos y huesos. Vimos más cosas de ese tipo en cada ciudad mientras penetrábamos más adentro, porque la misma costumbre se observó aquí y en el territorio de Tlaxcala.

Debo decir ahora cómo en este pueblo de Tlaxcala encontramos jaulas de madera hechas de rejilla, en las que hombres y mujeres eran encarcelados y alimentados hasta que estuvieran lo suficientemente gordos como para ser sacrificados y comidos. Nosotros abrimos y destruimos estas prisiones, y liberamos a los indios que estaban en ellas. Pero las pobres criaturas no se atrevían a huir. Sin embargo, se mantuvieron cerca de nosotros y así escaparon con vida. A partir de ese momento, cada vez que entrabamos en una ciudad, la primera orden de nuestro capitán era derribar las jaulas y liberar a los prisioneros, pues esas jaulas de prisión existían en todo el país. Cuando Cortés vio tanta crueldad, mostró a los caciques [jefes] de Tlaxcala lo indignado que estaba y los regañó tan furiosamente que prometieron no matar ni comer más indios de esa manera. Pero yo me preguntaba de que servían todas estas promesas, pues en cuanto volteáramos la cabeza, reanudarían sus viejas crueldades».
(Harner 1977:121)

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Los cálculos del número de sacrificios en relación a la población varían; sin embargo, se ha estimado que hasta 250,000 personas eran sacrificadas por año. Esto equivale a aproximadamente un uno por ciento de la población. «Esta cifra de un cuarto de millón, según Borah (comunicación personal), es consistente con la existencia de miles de templos en toda la Triple Alianza y con el sacrificio de un estimado de mil a tres mil personas en cada templo por año». Harner 1977:119)

Los sacrificios eran generalmente de prisioneros de guerra o esclavos, los cuales eran limpiados en un ritual antes de la ceremonia en la que se suponía que representaban a la deidad propiciada, y luego sus corazones eran colocados en un recipiente de ritual, y sus cráneos colocados en un armazón para cráneos. Tampoco era raro que el cuerpo fuera guisado y comido en una fiesta después de la ceremonia.

Rituales aztecas

«Se pensaba que la comida de los mortales era demasiado grosera y no lo suficientemente nutritiva para que los dioses la consumieran. Los aztecas estaban convencidos de que la única manera de satisfacer el hambre de un dios era proporcionándole la energía contenida en el corazón y la sangre de un ser humano. El nombre dado a la fuerza divina contenida en el corazón se conocía como teyolia. Los aztecas comparaban la teyolia a un ‘fuego divino’, y ésta animaba al ser humano y daba forma a la sensibilidad y patrones de pensamiento de una persona. Cuando una persona moría, su teyolia viajaba al mundo de los muertos, conocido como el «cielo del sol», donde se transformaba en pájaros (Carrasco, 68). «Cuando un guerrero era sacrificado al sol, se creía que extrayéndole el corazón su teyolia era liberada y recibida por Huitzilopochtli como energía.

Lee más aquí: Dioses y Diosas en la Cultura Azteca

De esta manera, el cuerpo humano era considerado un recipiente de poder cósmico, el cual podía ser usado para realimentar a los dioses. Este uso de la teyolia de una persona era considerado como un gran honor, y una persona destinada al sacrificio contaba con la más alta estima y admiración. La gente pensaba que la teyolia de la víctima también servía como un mensajero llevando sus propias súplicas a los dioses, y como resultado, trataban al guerrero capturado como un huésped querido, alojándolo y preparándolo para la ceremonia. La responsabilidad de atender las necesidades del guerrero capturado era de su captor, y este era un deber que no era tomado a la ligera. Sin embargo, esta admiración y el trato real no era lo que atraía a los hombres a participar en las «guerras floridas». Se pensaba que su verdadera recompensa existía en la otra vida.

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Según los aztecas, el lugar al que el alma de una persona iba después de la muerte no estaba determinado por su conducta en la vida, sino por la manera en que moría y su ocupación en la vida (Caso 58). «En la vida después de la muerte azteca, el nivel más alto del paraíso se llamaba Tonatiuhican, o «la casa del sol», y allí residían (Caso, 58), «las almas de los guerreros caídos en combate o que morían como víctimas sobre la piedra de sacrificio». «En jardines llenos de flores ellos [eran] los compañeros cotidianos del sol, ellos [peleaban] falsas batallas, y cuando el sol [nacía] en el Este, ellos lo saludan[saludaban] con gritos de alegría y golpeaban sus escudos con fuerza. Cuando ellos regresan[regresaban] a la tierra después de cuatro años, estaban transformados en colibríes y otras aves con plumaje exótico y [se alimentaban] del néctar de las flores. Ellos [eran] los privilegiados que el sol [había] elegido para ser parte de su séquito y [vivían] una vida de puro deleite (Caso, 58). «Seguros de este tipo de vida después de la muerte, no es de extrañar que tantos guerreros participaran voluntariamente en las «guerras floridas» y no hicieran nada para resistirse a ser sacrificados al ser capturados.

Sin embargo, no basta simplemente describir estos horribles relatos y no tratar de encontrar una explicación para ellos, sobre todo porque son totalmente específicos de esta área de Mesoamérica. Ha sido sugerido por Harner, que debido a la presión de la población y a los limitados recursos proteicos (los aztecas habían agotado considerablemente el recurso de la caza silvestre y eran incapaces de domesticar un herbívoro apropiado), los aztecas se vieron obligados a recurrir al canibalismo para satisfacer su «hambre» o necesidad innata de componentes nutricionales específicos tales como los aminoácidos y grasas. Sobre este punto Harner explica: «Para el lector que se pregunte cómo los aztecas podían saber que necesitaban aminoácidos esenciales, debería señalarse, entre paréntesis, que el cuerpo humano, al igual que el de otros organismos perfeccionados bajo la selección natural, es un entidad homeostática que en condiciones de estrés nutricional busca naturalmente los elementos dietéticos en los que es deficiente. Si los organismos vivos no tuvieran esta capacidad innata, no sobrevivirían». (Harner 1977: 127) El trabajo de Harner es consistente con un modelo de la presión del aumento de la población que conduce al aumento del canibalismo del Miyanmin de Nueva Guinea.

Sacrificio humano

Tales explicaciones del ritual del sacrificio azteca tienen implicaciones más amplias en cuanto a la comprensión de su papel dentro de la sociedad azteca. Como se ha mencionado, las víctimas solían ser prisioneros de guerra.

«Al motivar a las clases bajas a participar en la guerra a través de la recompensa de los derechos de distribución de la carne humana y la elevación del estatus, los gobernantes aztecas podían motivar a la mayor parte de su población, a los pobres a contribuir con el mantenimiento del estado y de la clase alta participando en las operaciones militares ofensivas. La clase dominante y estado estaban interesados en prohibir que los plebeyos se alimentaran de carne humana, precisamente porque eran el grupo que más lo necesitaba. Al hacerlo y también al proporcionar un camino, a través del servicio de guerra, para obtener carne, los aztecas se aseguraban de contar con una máquina de guerra agresiva, y subyacente al éxito competitivo de esa máquina estaban las extremidades ecológicas del Valle de México». (Harner, 1977: 130).

Además, estas «máquinas de guerra» y la propagación de las guerras, las cuales se utilizaban para recolectar carne, eventualmente llegaron a su fin por sí mismas. Esto también explica por qué los aztecas dejaron que sus estados conquistados permanecieran independientes: estaba prohibido comer gente de su propio sistema político.

El ritual del sacrificio humano no sólo era realizado por los sacerdotes aztecas, también era beneficioso para, y apoyado por ellos, y de hecho reforzaba su poder sobre los guerreros y el emperador, y también sobre la sociedad en su conjunto. Además, «cuando los sacerdotes parecían haber fracasado en sus súplicas pidiendo lluvia u otros cambios climáticos para salvar las cosechas de maíz, simplemente podían exigir víctimas de sacrificio para apaciguar a los obviamente iracundos dioses aztecas. En realidad, bajo la apariencia de satisfacer a los dioses, los sacerdotes estaban realmente autorizando a una población hambrienta a salir y apoderarse de seres humanos destinados a ser consumidos. Debido a la falta de bestias de carga, la captura de las víctimas también proporcionaba el soporte para traer de vuelta las cosechas que habían sido saqueadas» (Harner 1977:130).

De este modo, se hace evidente la perpetuación del poder de los sacerdotes: si los dioses no entregaban comida a las masas, los sacerdotes exigían más sacrificios (lo cual era fácil debido a su interdependencia con los guerreros y los emperadores). De esta manera, los sacerdotes podían apaciguar a los dioses, a la población, y su posición en la sociedad estaba asegurada. Además, la perpetuación de los mitos que apoyaban a los sacerdotes y la religión azteca era necesaria para la continuación de las clases altas y los sacerdotes.