Creían que el equilibrio del mundo natural, los procesos que hacen posible la vida – como la lluvia o la energía solar – y que el destino de la gente dependía de la voluntad de estos dioses. Mientras algunas deidades eran benevolentes, otras tenían características aterradoras.

Dioses cultura azteca

Los aztecas pensaban que el poder de los dioses debía ser reconocido y se les debería agradecer, en forma de regalos, a fin de evitar las catástrofes que su rabia o indiferencia podrían causar. Por esta razón, se construyeron monumentales centros ceremoniales y hubo tantos ritos religiosos. La existencia de los dioses y su buena voluntad se mantenía ofreciendo la más valiosa posesión, la vida. Esto, entonces, fue el origen del sacrificio humano y el ritual de dolor físico, que los creyentes intencionalmente se causaban a sí mismos.

Dioses aztecas

Cada uno de los dioses aztecas tiene un nombre con un significado en nahuatl, una historia y un día en el calendario azteca.

Centeotl

Centeotl

Centeotl (también Cinteotl), el Señor del Maíz. También es conocido como Xilonen, «el peludo». Centeotl es el hijo de Tlazolteotl. Su pareja femenina es la diosa del maíz Chicomecoatl («Siete Serpientes»).

En la mitología azteca, el maíz (Cintli in Nahuatl) fue traído a este mundo por Quetzalcoatl. Es asociado con el grupo de estrellas comúnmente conocido hoy en día como las pléyades.

En el tonalpohualli, Centeotl es el Señor del Día durante los días con el número 7 (chicome en náhuatl). Él es el cuarto Señor de la Noche.

Chalchiuhtotolin

Chalchiuhtotolin

Chalchiuhtotolin, el Ave de Piedras Preciosas, el nagual de Tezcatlipoca. Chalchiuhtotolin es un símbolo de poderosa hechicería.

Tezcatlipoca puede tentar a los humanos a la autodestrucción, pero cuando toma su forma de pavo también puede limpiarlos de contaminación, absolverlos de culpa, y afrontar su destino.

En el tonalpohualli, Chalchihuihtotolin gobierna sobre el día Tecpatl (cuchillo de piedra) y sobre trecena 1-Atl (Agua).

Chalchihuitlicue

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Chalchihuitlicue Chalchiuhtlicue (también Chalchihuitlicue, Chalciuhtlicue), «Aquella de la falda de jade», o «Aquella cuyo traje de noche de las estrellas como joyas gira arriba», Señora del Mantenimiento. Como Acuecucyoticihuati ella es la diosa de los océanos, de los ríos y de cualquier otra agua corriente, pero también una diosa del nacimiento y patrona de las mujeres en el parto.

Chalchiuhtlicue es la esposa de Tlaloc, el Dios de la Lluvia, y madre de Tecciztecatl, el dios de la Luna.

Chalchiuhtlicue era el gobernante sobre el Cuarto Sol anterior. Este mundo fue destruido por una inundación.

En el tonalpohualli, Chalchiuhtlicue es la protectora del quinto día, Coatl (serpiente), y la quinta trecena, 1-Acatl (caña). Chalchiuhtlicue es la Señora del Día durante días con el número 3 («yei» en náhuatl). Ella es la sexta Señora de la Noche.

Chalmecatecuhtli

Chalmecatecuhtli es un dios del sacrificio, regente de uno de los nueve niveles del inframundo. Está íntimamente relacionado con Mictlantecuhtli.

En el tonalpohualli, Chalmecatecuhtli es el Señor del Día durante los días con el número 11 (mahtlactlionce en náhuatl)

Chantico

Chantico dios azteca

Chantico, Aquella Que Mora En La Casa, la diosa de las hogueras, tesoros personales y volcanes.

Chantico rompió un ayuno comiendo paprika con pescado asado, y entonces fue convertida en un perro por Tonacatecuhtli.

Chantico está estrechamente relacionada con Xiuhtecuhtli. Ella también lleva una corona de picos venenosos de cactus, y toma la forma de una serpiente roja. Chantico es la diosa de las cosas preciosas y defiende mucho sus posesiones. Hay muchas leyendas aztecas en cuanto a lo que hace a las personas (u otros dioses) que toman sus cosas.

En el tonalpohualli, Chantico gobierna trecena Ehecatl (viento).

Cihuateteo

Cihuateteo

Cihuateteo o Cihuapipiltin, las mujeres divinas o nobles, las diosas de las encrucijadas. Pueden ser diosas peligrosas, espíritus de mujeres que murieron en el parto, y ahora viven escoltando el sol poniente. Al mediodía se apoderan de la escolta de los guerreros que han muerto en combate.

Las Cihuateteo están estrechamente relacionadas con las Tzitzimime (como por ejemplo la diosa Itzpapalotl), las demonios estrella que son protectoras de las parteras y de las mujeres en trabajo de parto.

Las Cihuapipiltin tienen especial influencia en los días 1-Calli (Casa), 1-Mazatl (Ciervo), 1-Ozomahtli (Mono), 1-Cuauhtli (Águila), 1-Quiahuitl (Lluvia).

En estos días, después de la puesta del sol, las Cihuapipiltin van a la encrucijada para robar niños y seducir a los hombres para cometer adulterio.

Citlalicue

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Citlalicue (también Citlalinicue), Su Falda Es Estrellas, también se conoce como Ilamatecuhtli. Ella es una diosa creadora, diosa de las estrellas y de la vía láctea, de la tierra, la muerte y la oscuridad.

Con su marido Citlalatonac creó las estrellas. Citlalicue y Citlalatonac son a veces asociado con el primer par de seres humanos, Nata y Nena.

Como Ilamatecuhtli ella es asociada con Cihuacoatl.

En el tonalpohualli, Citlalicue es la Señora del Día durante días con el número 13 (mahtlactli-omei in Náhuatl).

Huehuecoyotl

Huehuecoyotl

Huehuecoyotl, el Viejo Coyote, también conocido como el Tambor Antiguo. Es un tramposo, capaz de revertir las cosas y hacer travesuras, a menudo crueles. Huehuecoyotl es también un dios de la narración, la música, danza y alegría. Además, él es el patrón de la sexualidad desinhibida – sus parejas pueden ser hembras o machos de cualquier especie.

Las bromas de Huehuecoyotl se gastan a menudo en otros dioses, pero frecuentemente se devuelven y causan más problemas para sí mismo que para las víctimas previstas. Es un gran fiestero, pero también supuestamente fomenta guerras entre los humanos para matar su aburrimiento.

Está relacionado con la familia de dioses Tezcatlipoca. Como Tezcatlipoca, es un cambia-formas frecuente, capaz de transformarse en otro animal o humano a voluntad y de manera impredecible. Aquellos que tienen indicios de destinos malignos por los dioses pueden apelar a Huehuecoyotl para mitigar o invertir su destino.

En el tonalpohualli, Huehuecoyotl es el gobernante del cuarto día, Cuetzpalin (lagarto), y la cuarta trecena, 1-Xochitl (flor).

Huitzilopochtli

Huitzilopochtli

Huitzilopochtli, Colibrí del Sur, (o Colibrí de la Izquierda) es la deidad central de los mexicas. Está asociado con el Sol y el Fuego. Huitzilopochtli es un guerrero, armado con la feroz Xiuhcoatl («serpiente del fuego»).

Huitzilopochtli se identifica a veces como el Tezcatlipoca azul.

En el Huey Teocalli de Tenochtitlan (el templo principal de la antigua Ciudad de México) una mitad está dedicada a Huitzilopochtli, la otra mitad a Tlaloc, el dios de la lluvia. Dado que la guerra se dice en atl-tlachinolli («el agua, el fuego»), esta combinación de dioses de fuego y de agua hace del templo mayor un lugar dedicado a la guerra sagrada.

Huitzilopochtli no tiene relevancia directa para los tonalpohualli. En el xiuhpohualli, sin embargo, varios de los festivales se le dedican a él.

Itztlacoliuhqui-Ixquimilli

Itztlacoliuhqui-Ixquimilli

Itztlacoliuhqui-Ixquimilli es Punto Curvado de Obsidiana – Paquete de Ojo de Cuchillo, el dios de las ventiscas, el hielo, el frío, invierno, pecado, castigo y miseria humana. Él es también el dios de la objetividad y justicia ciega. Es una variante de Tezcatlipoca y está asociado con la noche y el norte.

Itztlacoliuhqui fue una vez Tlahuizcalpantecuhtli (Señor del Amanecer, Venus como la Estrella Matutina), pero después de un tiroteo con el Sol Tonatiuh durante la creación del Quinto Mundo, fue castigado por Tonatiuh y transformado en Itztlacoliuhqui, dios de la piedra y la frialdad.

Itztlacoliuhqui gobierna sobre la trecena 1-Cuetzpalin (lagarto).

Itzpapalotl Itzpapalotl es la Mariposa Obsidiana o la Mariposa con Garras, la guerrera femenina.

Itzpapalotl

Itzpapalotl

Itzpapalotl significa purificación o rejuvenecimiento por el sacrificio de lo que es precioso.

Itzpapalotl se representa a menudo como un esqueleto con las garras de un jaguar y las alas afiladas por cuchillos de obsidiana.

Ella es una de las Tzitzimime, de las poderosas y peligrosas demonios estrella. Con otras deidades femeninas como los Cihuateteo, Tlaltecuhtli, Coatlicue, Citlalicue y Cihuacoatl, las Tzitzimime son protectoras de las parteras y mujeres en trabajo de parto.

Itzpapalotl gobierna sobre Tamoachan, el cielo donde los dioses crearon la raza humana. Tamoachan es el hogar de las víctimas de la mortalidad infantil. Aquí crece el árbol de amamantamiento que posee 400.000 pezones. En este lugar los niños pueden recuperar cómodamente la fuerza para la reencarnación.

En el tonalpohualli, Itzpapalotl gobierna durante el día Cozcacuauhtli (cuchillo) y sobre la trecena 1-Calli (casa).

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Mayahuel

Mayahuel

Mayahuel es la diosa de la planta maguey y de la fertilidad. Protectora de vientres maduros que se convierten en vida.

La bebida alcohólica pulque (octli en náhuatl) fue preparada de la savia lechosa de la planta de maguey, aguamiel. Mayahuel se representa a menudo con muchos pechos para alimentar a sus muchos niños, el Centzon Totochtin (Cuatrocientos Conejos), los conejos divinos, las causas de la embriaguez, los dioses de embriaguez…

Mayahuel es la esposa de Patecatl, que es también un dios pulque.

La deidad Ometochtli (Dos Conejos) representa a todos los dioses pulque.

Las espinas del maguey fueron usadas por los sacerdotes y los nobles antiguos para autosacrificarse.

Según el mito, Ehecatl-Quetzalcóatl tomó a Mayahuel de su abuela y a las temibles demonios estrella, las Tzitzimime. Las Tzitzimime la atraparon y la despedazaron. Ehecatl-Quetzalcoatl enterró sus restos, de los que creció el primer maguey.

Mayahuel es a la vez la gobernante del octavo día, Tochtli (conejo), y la octava trecena, 1-Malinalli (césped).

Mictlantecuhtli

Mictlantecuhtli

Mictlantecuhtli es el gobernante de Mictlan, el inframundo más bajo, el reino septentrional de los muertos. La esposa de Mictlantecuhtli es Mictlancihuatl. Está asociado con la araña, el búho y el murciélago.

Para crear vida, Quetzalcoatl necesitaba los huesos de los que vivían en el mundo anterior, el Cuarto Sol. Primero Mictlantecuhtli estuvo de acuerdo, pero cuando Quetzalcoatl vino a recoger los huesos, Mictlantecuhtli cambió de opinión. Afortunadamente, Quetzalcoatl logró escapar. Sin embargo, en su camino de regreso él dejó caer algunos huesos y rompió algunos de ellos. Esto explica por qué los seres humanos tienen diferentes tamaños.

Mictlantecuhtli es el gobernante del décimo día, Itzcuintli (perro), y la décima trecena, 1-Tecpatl (cuchillo). Él es el Señor del Día durante los días con el número 6 («chicuacen» en náhuatl). Él es el quinto Señor de la noche.

Patecatl

Patecatl

Patecatl es el Señor de la Tierra de los Medicamentos, un dios de curación y fertilidad. Él es el esposo de Mayahuel.

Con Mayahuel, es el padre del Centzon Totochtin (Cuatrocientos Conejos), los divinos conejos, y los dioses de la embriaguez. Al igual que Mayahuel y el Centzon Totochtin, Patecatl mismo es un dios del pulque, la bebida alcohólica hecha de la planta del maguey.

Patecatl es el protector del día 12 del tonalpohuall, día Malinalli (hierba).

Piltzintecuhtli

Piltzintecuhtli

Piltzintecuhtli es el Señor Jovial, una deidad solar. Según algunos, él es el planeta Mercurio. Mercurio es el hermano pequeño del sol, el planeta que es visible justo antes del amanecer o justo después de la puesta de sol.

Piltzintecuhtli es el hijo de Oxomoco y Cipactonal, el primer hombre y la primera mujer. Su esposa es Tlazolteotl. Es el padre de Centeotl, el dios del maíz.

Piltzintecuhtli es el tercer Señor de la Noche.

Quetzalcoatl

Quetzalcoatl

Quetzalcóatl, El dios Quetzalcóatl, es la Serpiente Emplumada o el Precioso Gemelo. Él es el dios de la inteligencia y autorreflexión, patrón de los sacerdotes.

Quetzalcóatl es un dios primordial de la creación, un dador de vida. Con su contrario Tezcatlipoca él creo al mundo. Quetzalcoatl también se llama Tezcatlipoca Blanca, para contrastarlo con el negro Tezcatlipoca.

Como el Señor de Oriente está asociado con la estrella de la mañana, su hermano gemelo Xolotl fue la estrella de la tarde (Venus). Como la estrella de la mañana, era conocido por el nombre Tlahuizcalpantecuhtli, «señor de la estrella del amanecer.» Otra representación de Quetzalcóatl es Ehécatl, el dios del viento. Su nombre calendárico es Ce Acatl (Una Caña).

Después del último mundo, el Cuarto Sol había sido destruido, Quetzalcoatl fue a Mictlan, la tierra de la muerte, y creó nuestro mundo actual, el Quinto Sol, usando su propia sangre para dar nueva vida a los huesos. Quetzalcoatl es también el dador del maíz a la humanidad.

En el tonalpohualli, Quetzalcoatl gobierna tanto sobre el segundo día, Ehecatl (viento), y la segunda trecena, 1-Ocelotl (jaguar). Él es el Señor del Día durante días con el número 9 («chicunahui» en náhuatl).

Tecciztecatl

Tecciztecatl

Tecciztecatl (o Tecuiztecatl), el Dios Luna Vieja, representa el aspecto masculino de la Luna. Tecciztecatl es el hijo de Tlaloc y Chalchihuitlicue.

En el comienzo del mundo actual, los dioses se reunieron en Teotihuacán y preguntaron: «¿Quién tomará el encargo de iluminar el Mundo Único?» El hermoso y rico Tecciztecatl se ofreció. Cuando llegó el momento de completar los rituales necesarios al lanzarse a el mismo en el fuego del sacrificio, se asustó. Los dioses pasaron la oportunidad a la enfermiza y ampollada Nanahuatzin.

Ella se fue y se convirtió en el sol. Avergonzado, Tecciztecatl la siguió para convertirse en otro sol. Sin embargo, los dioses le arrojaron un conejo para atenuar su resplandor. Así es como comenzó el Quinto Sol y cómo Tecciztecatl se convirtió en la luna.

Tecciztecatl se representa a menudo llevando una concha de mar grande, blanca, representando la luna. Él también es llamado «el que viene de la tierra de la concha del mar».

En el tonalpohualli, Tecciztecatl es el gobernante del sexto día, Miquiztli.

Tezcatlipoca

Tezcatlipoca

Tezcatlipoca es el Espejo Humeante.

Él es el dios del cielo nocturno, dios de la memoria ancestral, dios del tiempo y el Señor del Norte, la encarnación del cambio a través del conflicto.

Junto con su eterno opuesto Quetzalcóatl, creó el mundo. En este proceso, Tezcatlipoca perdió su pie cuando lo utilizó como cebo para el Monstruo de la Tierra Cipactli. Como dios de la creación es conocido como Ipalnemoani, «El por quien vivimos».

Tezcatlipoca tiene muchos aspectos. Como Tezcatlipoca Yaotl («Enemigo») es el patrón del guerrero, como Tezcatlipoca Telpochtli representa la eterna juventud. Otros nombres son Necocyaotl («Enemigo de Ambos Lados «), Tloque Nahuaque («Señor de lo Cercano y Lejano») y Yohualli Ehecatl (Viento Nocturno), Ome acatl («Dos Cañas») e Ilhuicahua Tlalticpaque («Poseedor del Cielo y la Tierra»).

Quetzalcoatl también es llamado Tezcatlipoca Blanco, para contrastar con el Tezcatlipoca negro. Tezcatlipoca se representa generalmente de color negro con una raya amarilla pintada a través de su cara. A menudo se le muestra con su pie derecho sustituido por un espejo de obsidiana o una serpiente.

Uno de sus Naguales es el Jaguar, y su aspecto de Jaguar es la deidad Tepeyollotl «Corazón de la Montaña.» Otro Nagual de Tezcatlipoca es Chalchihuihtotolin, la (sangrienta) Ave de Piedras Preciosas.

Chalchihuihtotolin es un símbolo de brujería poderosa.

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Tezcatlipoca puede tentar a los humanos a la autodestrucción, pero cuando toma su forma de pavo también puede limpiarlos de contaminación, absolverlos de culpa, y ayudarlos a afrontar su destino.

En el tonalpohualli, Tezcatlipoca es el gobernante del día Acatl. Él es el Señor del Día durante los días con el número 10 («mahtlactli» en náhuatl).

Tlahuizcalpantecuhtli

Tlahuizcalpantecuhtli

Tlahuizcalpantecuhtli (también Tlahuixcalpantecuhtli) es el Señor de la Casa del Amanecer, Venus como la Estrella de la Mañana. Tlahuixcalpantecuhtli es una manifestación de Quetzalcoatl, que tiene a Xolotl, Venus como la Estrella de la Tarde como su hermano gemelo.

Tlahuizcalpantecuhtli es un dios de la guerra.

En Teotihuacán Tlahuixcalpantecuhtli atacó a Tonatiuh, el recién creado Sol, lanzándole un dardo atlatl. Tlahuixcalpantecuhtli perdió. Tonatiuh lanzó un dardo hacia atrás, perforando a Tlahuixcalpantecuhtli a través de la cabeza. Esto transformó a Tlahuixcalpantecuhtli en Itztlacoliuhqui, dios de piedra y frialdad.

En el tonalpohualli, Tlahuizcalpantecuhtli es el Señor del Día durante días con el número 12 (mahtlactli-omome en náhuatl).

Tlaloc

Tlaloc

Tlaloc, El que Hace Brotar las Cosas. Tlaloc es el dios de la lluvia, el relámpago y el trueno. Él es un dios de la fertilidad, pero también una deidad iracunda. Él es responsable de las inundaciones y las sequías.

Tlaloc es comúnmente representado como un ser azul de ojos saltones con colmillos de jaguar. A menudo se presenta llevando una red de nubes, una corona de plumas de garza y sandalias de espuma. Lleva cascabeles para hacer truenos.

Tlaloc se casó primero con la diosa Xochiquetzal, pero luego Tezcatlipoca la secuestró. Después se casó con Chalchihuitlicue. Con Chalchihuitlicue se convirtió en el padre de Tecciztecatl. Tlaloc tiene una hermana mayor llamada Huixtocihuatl.

Él es el gobernante de Tlalocan, el cuarto cielo. Tlalocan es el lugar de la eterna primavera, un paraíso de plantas verdes. Tlalocan es el destino en el más allá para aquellos que murieron violentamente de fenómenos asociados con el agua, tales como el rayo, el ahogamiento y las enfermedades transmitidas por el agua. Tlaloc gobernó sobre el tercer mundo, 4 Quiahuitl, el mundo que fue destruido por un diluvio ardiente.

Él es servido por varios espíritus de la lluvia llamados los tlaloque.

En Tenochtitlan, antigua ciudad de México, la mitad del templo central («Huey Teocalli») estaba dedicada a Tlaloc. La otra mitad estaba dedicada a Huitzilopochtli, el dios de los mexicas.

Tlaloc es a la vez el protector del séptimo día, Mazatl (venado) y la séptima trecena, 1-Quiahuitl (lluvia). Él es el Señor del Día durante días con el número 8 («chicuei» en náhuatl). Tlaloc es el nonagésimo y último Señor de la Noche.

Tlaltecuhtli

Tlaltecuhtli

Tlaltecuhtli es la Diosa de la Tierra.

Tlaltecuhtli está estrechamente asociada con Tonatiuh, el Sol o Dios Sol.

Ella es invocada por parteras cuando la complicación del nacimiento de un bebé amenaza la vida de su madre.

Después de que Quetzalcoatl y Tezcatlipoca crearan grandes árboles cósmicos para separar los cielos de las aguas, necesitaban crear un lugar sólido para que las criaturas reposaran. Dentro de las aguas primordiales nadaba un enorme monstruo parecido a un caimán llamado Tlaltecuhtli.

Los dos dioses decidieron destruirla por el bien de la recreación del mundo. Tezcatlipoca usó su pie como cebo para atraparla. Tlaltecuhtli se acercó a morderlo. En la lucha que siguió, Tezcatlipoca perdió el pie, pero Tlaltecuhtli perdió la mandíbula inferior. Sin ella, ya no podía hundirse debajo de la superficie de las aguas. Ahora los dioses crearon la Tierra sobre su espalda. De su cabello flores y hierbas, de sus ojos, pozos, fuentes y pequeñas cavernas, de sus valles de nariz, y de sus hombros montañas.

A veces por la noche, la diosa todavía puede ser escuchada llorando por los dolores que está sufriendo. Solo los sacrificios de sangre le dan un poco de consuelo.

Tlaltecuhtli es la Señora del Día durante los días con el número 2 («ome» en náhuatl).

Tlazolteotl

Tlazolteotl

Tlazolteotl, «Diosa de la Suciedad», una diosa madre-tierra.

Tlazolteotl es la diosa de la fertilidad humana y de la sexualidad. Tlazolteotl se asocia con la luna.

Como Tlaelcuani, «el Comedor de la Suciedad», ella es la diosa de la Limpieza Ritual. Ella es la madre de Centeotl, un dios del maíz. En su encarnación como Teteoinnan, «Madre de los Dioses», es protectora de las matronas, las doctoras y las que cuentan la fortuna.

En el tonalpohualli, Tlazoteotl es la protectora del día 14, Ocelotl (jaguar), y la 13 trecena, Ollin (movimiento). Ella es la Señora del Día durante los días con el número 5 («mahcuilli» en náhuatl).

Ella es la séptima Señora de la Noche.

Tonacatecuhtli

Tonacatecuhtli

Tonacatecuhtli, Señor de Nuestra Sustancia, es un dios creador primordial, un dios de fertilidad y comienzos. Tonacatecuhtli es el ser en el «centro» de la existencia, un lugar en donde todo gira alrededor de él, pero donde todo está quieto y en reposo dentro de él.

Con su esposa, Tonacacihuatl, reside en el cielo más alto, Omeyocan, «Lugar de la Dualidad». Tonacatecuhtli se asocia a veces con Ometeotl (Señor de la Dualidad).

En el tonalpohualli, Tonacatecuhtli gobierna durante el día Cipactli (cocodrilo).

Tonatiuh

Tonatiuh

Tonatiuh, el Sol o el Dios Sol. Símbolo del Quinto Mundo, la era actual.

Según la mitología azteca, ha habido cuatro edades históricas, llamadas Soles – los de la tierra, viento, fuego y agua. Cada uno ha sido destruido. La era actual es la del Sol del Movimiento, Ollintonatiuh. También es conocido como Nahuiollin o 4-Ollin (Movimiento). En la famosa piedra de Axayacatl, como se puede ver a la izquierda, la cara de Tonatiuh está incrustada en este signo calendárico. Las alas del símbolo de Ollin muestran los signos calendáricos de las últimas cuatro eras. Las garras de Tonatiuhs son aspectos la Diosa de la Tierra, Tlaltecuhtli.

En el tonalpohualli, Tonatiuh rige sobre la trecena Miquiztli (muerte). Él es el Señor del Día durante días con el número 4 («nahui» en náhuatl).

Xiuhtecuhtli

Xiuhtecuhtli

Xiuhtecuhtli es el Señor Turquesa, Señor del Año, Dios del Fuego, creador de toda la vida. Xiuhtecuhtli también es llamado Ixcozauhqui y Huehueteotl, el Dios Viejo. Él es el «Madre y Padre de los dioses, el que está en el centro del mundo.» Él es la personificación de la luz en la oscuridad, el calor en la frialdad, la comida durante el hambre y la vida en la muerte.

Xiuhtecuhtli se representa a menudo con una cara roja o amarilla, con un incensario en su cabeza. Como patrón de reyes y guerreros, se muestra con una corona y adornos hechos de una piedra azul turquesa. Como Huehueteotl, aparece como un anciano, generalmente doblado y llevando un brasero, o estufa pequeña, en su cabeza.

Se dice que Chalchiuhtlicue es su esposa. Con Chantico como su homólogo femenino, se le ve como una representación de Ometeotl. Su nagual es el Xiuhcoatl, la Serpiente de Fuego.

Xiuhtecuhtli es la deidad central en la ceremonia del Nuevo Fuego, que se celebra cada 52 años en el año 2 Acatl (Ome Acatl, que también es un nombre para Tezcatlipoca).

En el tonalpohualli, Xiuhtecuhtli es el protector del día Atl (agua). Él gobierna sobre la última trecena de los tonalpohualli, 1-Tochtli (conejo). Xiuhtecuhtli es el Señor del Día durante los días con el número 1 («ce» en náhuatl). Él es el primer Señor de la Noche.

Xochipilli

Xochipilli

Xochipilli, el Príncipe de las Flores, es el dios de las flores, el placer, el festín, la frivolidad y la creatividad artistica.

Xochipilli está estrechamente relacionado con Macuilxochitl (Cinco Flores), que es uno de los Ahuiateteo, los dioses que encarnan los peligros del exceso. Los Ahuiateteo están relacionados con la dirección del sur. Ellos comparten las características de las Tezcatlipoca. Los Ahuiateteo suelen ser emparejados con el peligroso Cihuateteo

Xochipilli gobierna sobre el undécimo día de los tonalpohualli, día Ozomahtli (mono)

Xochiquetzal

Xochiquetzal

Xochiquetzal es la Pluma de la Flor, la siempre joven y hermosa diosa de las flores, el amor, placer y belleza. Ella es patrona de los artistas.

Xochiquetzal representa el poder sexual de las mujeres jóvenes. De esta manera está relacionada con Ahuiateteo y el exceso. También reside en el parto y el embarazo, relacionándola con las diosas de la madre como Toci y Tlazolteotl.

Su gemelo es Xochipili. Su marido era Tlaloc, hasta que Tezcatlipoca la secuestró y se vio obligada casarse con él.

Xochiquetzal es exhibida a menudo rodeada por flores y mariposas, y acompañada por un colibrí o un ocelote.

En el tonalpohualli, Xochiquetzal gobierna sobre el último día, Xochitl (flor) y sobre trecena 1-Cuauhtli (águila).

Xolotl

Xolotl

Xolotl, el Gemelo, el Cambia-formas, Venus como la estrella de la tarde, el señor del oeste, el doble de Quetzalcoatl.

Xolotl es una deidad parecida a un perro, a menudo representada con orejas rasgadas. Se relaciona con las enfermedades y las deformidades físicas. Como un doble de Quetzalcoatl, lleva su ehecailacacozcatl similar a una concha, o joya de viento.

Xolotl acompañó a Quetzalcoatl a Mictlan, la tierra de la muerte, o el inframundo, para recuperar los huesos de los que habitaban el mundo anterior (Nahui Atl) para crear nueva vida para el presente mundo, Nahui Ollin, el sol del movimiento. En cierto sentido, esta recreación de la vida se recrea cada noche cuando Xolotl guía el sol a través del inframundo.

En el tonalpohualli, Xolotl gobierna el día Ollin (movimiento) y sobre la trecena 1-Cozcacuauhtli (buitre).

Muerte segun los aztecas

Antecedentes de la Antigua Civilización Azteca

El término azteca puede referirse a ciertos grupos étnicos nativos que vivían en lo que hoy es México. También puede referirse a aquellas personas que hablaban el idioma náhuatl y vivían en Mesoamérica entre los siglos XIV al XVI. El grupo más específico al cual el término Azteca puede referirse, y que es la definición que la mayoría de la gente relaciona con el término, son los pueblos de ascendencia étnica mexica que fundaron la ciudad de Tenochtitlan en 1325 y que posteriormente desarrollaron el imperio azteca. Tenochtitlan fue la capital del imperio hasta que los españoles lo conquistaron en 1521, y fue el corazón de la antigua civilización azteca.

La antigua civilización azteca estaba muy avanzada, presumiendo logros en arquitectura, matemáticas, medicina, lenguaje, agricultura y tecnología. Los aztecas también desarrollaron y vivieron en base a dos sistemas de calendario que sirvieron para diferentes propósitos: un calendario solar que medía el tiempo y un calendario ritual para las fiestas religiosas. Sus estructuras gubernamentales, políticas, militares y de clase estaban altamente desarrolladas y eran muy complejas. Tenían como entretenimiento el arte, la poesía, los juegos y los deportes, siendo este último tan importante en la vida azteca que la celebridad de sus atletas exitosos rivalizaba con la de los atletas profesionales modernos.

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Pero por lo que los aztecas pueden haber sido notables es su religión, y específicamente el sacrificio humano masivo que ésta demandaba. El sacrificio humano realizado con fines religiosos no es exclusivo de la antigua civilización azteca, pero la escala del sacrificio humano que realizan los aztecas lo es; los historiadores estiman que los aztecas sacrificaban miles de personas cada año. La gente del imperio azteca era usada para el sacrificio humano, pero los aztecas también combatieron con extraños con el propósito expreso de capturar más candidatos para el sacrificio humano.

Sacrificios humanos en la Cultura Azteca

Probablemente el aspecto bárbaro de los rituales aztecas del que más se ha escrito es el sacrificio humano. Conocemos estas prácticas porque fueron documentadas a través del arte prehispánico, las excavaciones arqueológicas y los relatos de la época colonial. Los aztecas ofrecían sacrificios humanos porque creían que era la manera de atraer un «equilibrio cósmico», o para asegurar que el sol continuara subiendo y la lluvia continuara alimentando la tierra. Según la mitología azteca, los dioses se sacrificaban unos a otros para mantener el sol en movimiento. Cuando la lluvia alimentaba sus cosechas, los aztecas creían que tenían que retribuir a los dioses de la lluvia sacrificando niños. Así, la muerte a través de los sacrificios humanos era una forma en la que los aztecas creían que prolongaban la vida, equilibrando y alimentando al universo.

Cuchillo de sacrificio azteca

Los aztecas creían que la vida humana era parte de un movimiento cósmico de energía. En el lenguaje náhuatl, la palabra para el sacrificio era uemmana. Uemmana combina mana, que significa pasar, y ventli que significa ofrecer. Los sacrificios fueron la forma en que los aztecas devolvían energía vital a su fuente, lo cual era necesario para mantener el ciclo de energía. La sangre era el agua de la vida, y era la ofrenda preferida para el dios. La forma pública más común era rasgar el corazón de la víctima desde su pecho con una piedra de sacrificio. La piedra se llamaba quauhxicalli, piedra de águila, y las víctimas eran colocadas como un águila extendida encima de ella. La piedra estaba moldeada de tal forma que obligaba al cuerpo de la víctima a retroceder y forzar el pecho hacia arriba, hacia el tecpatl, cuchillo de sacrificio. El ritual requería seis sacerdotes. Cuatro de ellos sostenían a la víctima hacia abajo, el quinto agarraba la garganta, y el sexto cortaba y agarraba el corazón. Él sostenía el corazón al sol antes de arrojarlo en la imagen del dios. El cuerpo era arrojado por los escalones y generalmente sacrificaban múltiples víctimas por lo que había una enorme pila de cadáveres.

Otro tipo de sacrificio era el auto-sacrificio. Para ello utilizaban vidrio volcánico, obsidiana o espinas de cactus para cortarse ellos mismos, o incluso formaban cordón de espinas a través de su pene o lengua. A veces empapaban con sangre papel de corteza antes de su ofrenda.

Xiuhtechuhtli, el dios del fuego

También había un quemado para honrar a Xiuhtecuhtlial, dios del fuego. Ellos celebraban Xipe Totec, Nuestro Señor Flagelado, dios de la vegetación y las nuevas plantas. La víctima recibía un disparo con flechas, lo que permitía que se derrumbara en el suelo mientras la sangre se le escapaba del cuerpo. Una vez que el cuerpo finalmente había parado de sangrar, era flagelado y la piel era usada por un hombre joven en un ritual que se asemeja a un brote fresco de una planta emergiendo de la cáscara de una planta vieja.

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Las víctimas eran generalmente prisioneros de guerra. Ellos iban a su muerte como mensajeros a los dioses aztecas. En algunas circunstancias eran vistos como representaciones terrenales de los dioses, llamadas ixiptla, lo que significa semejanza de los dioses. Los dioses eran visibles para la muchedumbre de espectadores, mientras se convertían en una con las víctimas.

También honraban a Chalchiuhtlicue, la diosa de los ríos. Una mujer joven, vista como ixiptla, era sacrificada durante la celebración de Huey Tozoztli en el lago Texcoco. Su sangre era recogida y vertida en agua.

Muerte por causas naturales

Ciclos de vida y Muerte azteca

De acuerdo con el «Códice Florentino» creado por el sacerdote y autor del siglo XVI Bernardino De Sahagún, el tratamiento de un cadáver y el camino del alma dependían de la posición social de la persona y de la forma en que moría. Por ejemplo, si una persona moría de vejez, iba al concepto azteca de Hades, conocido como Mictlan. Este era un submundo oscuro gobernado por Mictlanecuhtli, el dios esquelético de la muerte que se describe como parecido a Charon, el barquero de Hades en el mito griego. Para preparar el cadáver viejo para su viaje a Mictlan, la gente lo envolvía en papel y lo aseguraba envolviéndolo en un paño de tela bien apretado. Ellos cremaban el cuerpo junto con un perro, para que la persona tuviera un guía y un compañero en el submundo.

Algunos relatos dicen que las almas de los muertos encontraban la paz de extinción después de sus pruebas iniciales a través de Mictlan. Pero otros relatos sugieren que sufrían eternamente y encontraban alivio sólo un día al año, el Día de los Muertos, el cual todavía se celebra hoy como el día en que las almas vuelven y se mezclan con los vivos.

Hay una versión de Mictlan descrita en un códice del viaje de Quetzalcóatl a inicios de la era. Quetzalcóatl bajó a Mictlán pasando primero a través del cuerpo de Coatlicue, diosa de la tierra. Luego viajó al este de Mictlán y se cremó a sí mismo en una pira y su cuerpo fue rehecho en forma de una bandada de pájaros. En esa forma viajó al sur, y se dice que murió por decapitación o desmembramiento. Luego pasó sin ningún daño a través del cuerpo de la diosa Tlazolteotl. Encontró dos templos en el oeste, uno que contenía las almas de las mujeres que murieron durante el parto y el otro que contenía otras almas guerreras. Luego pasó a través de Tlatelcuhtli, el monstruo de la tierra y se dividió en Quetzalcoatl Rojo y Quetzalcoatl Negro. Finalmente llegó al norte y sacrificó su Quetzalcoatl Rojo y se lanzó a sí mismo, Quetzalcoatl Negro, sobre una pira de sacrificio. Su espíritu se elevó desde Mictlan hasta los cielos y allí fue conocido como Venus, la Estrella de la Mañana.

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Héroes de la muerte

Los guerreros caídos en la batalla y los que voluntariamente se entregaban como sacrificios humanos eran considerados como héroes e iban a Tlaloc, un «paraíso» después de la muerte que resplandecía con eternos manantiales y oro. Los aztecas tenían más de un paraíso de vida después de la muerte, y Tlaloc era el cuarto cielo, nombrado después del dios de la lluvia que lleva el mismo nombre y cuyo deber celestial era guardar las cosechas resplandecientes con vida del alimento de la lluvia. En lugar de ser cremado, el héroe era enterrado en el suelo con objetos que representan imágenes de los dioses de montaña asociados con Tlaloc. Los aztecas creían que los héroes tenían «almas similares al fuego» y envolvían sus cuerpos en un paño decorado con pájaros y mariposas para simbolizar la esencia de su alma. También se creía que cuando un guerrero moría, su muerte honraba al dios sol y el alma guerrera que partía encontraría su camino hacia Tlaloc a través de los rayos del sol.

Monumentos a la muerte

Idea de la muerte azteca

Algunos aztecas eran conmemorados a través de obras de arte. Según el Dr. Manuel Aguilar-Moreno, profesor de estudios latinoamericanos de la UCLA, las esculturas aztecas no son simplemente el resultado de inspiración artística al azar, sino que son «el resultado de una síntesis monumental de conceptos religiosos y culturales». Señala que un aspecto vital de la escultura azteca es la «abstracción de imágenes enteras que conservan detalles concretos y realistas». El Dr. Aguilar-Moreno señala que los sueños, mitos e ilusiones aztecas relacionados con la vida y la muerte eran descritos y representados en las esculturas.

Rituales y Sacrificios Aztecas

Sacrificios y rituales aztecas

Ceremonias

Aunque obviamente cada ceremonia era diferente, había ciertos elementos recurrentes distintos del ritual. Por ejemplo, cada ceremonia era precedida por un período de cuatro o un múltiplo de cuatro días para un ritual de ayuno. Estos ayunos requerían que los participantes comieran solo una comida no condimentada (sin chile o sal) por día, se abstuvieran de tener sexo y de bañarse.

Cada ceremonia requería que se hicieran ofrendas, en particular de alimentos, flores, amatetchuitl, o papeles salpicados de goma, y ropa, el incienso copaltemaliztli era quemado y las libaciones eran vertidas.

Las ceremonias en sí incluían celebraciones, bailes, procesiones y el canto de canciones rituales acompañadas de música de tambores, cascabeles, flautas, silbatos, conchas, escofinas e instrumentos de madera.

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Sacrificio Humano

El sacrificio de animales y la decapitación de la codorniz eran comunes, mientras que el tlamictiliztli, o sacrificio humano, «se practicaba en una escala ni siquiera abordada por ningún otro sistema de rituales en la historia del mundo». (Nicholson: 430) Una investigación sobre el ritual del Sacrificio Azteca arroja luz no sólo sobre las creencias aztecas, sino también sobre la estructura social y de la sociedad en su conjunto. Además, pone en contexto muchas cuestiones planteadas en este documento, tales como la religión, el mito y el simbolismo. También sitúa a la sociedad azteca dentro del contexto más amplio de la presión de la población y del medio ambiente, y del mantenimiento de un imperio «caníbal».

La práctica del sacrificio humano y su estructura social fuertemente arraigada, como las «Guerras Floridas«, amenazaron y horrorizaron a los españoles cuando llegaron a Mesoamérica. Como tal, existen muchos registros no sólo de la frecuencia y el número de sacrificios, sino también de los detalles vívidos proporcionados por los hombres que los vieron:

Sacrificio azteca

«Cuando Alvarado llegó a estas aldeas, encontró que habían sido abandonadas ese mismo día, y vio en los indicios [templos o pirámides] los cuerpos de hombres y niños que habían sido sacrificados, los muros y altares todos salpicados de sangre, y los corazones de las víctimas expuestas ante los ídolos. También encontró las piedras sobre las que se habían abierto sus pechos para arrancar sus corazones.

Alvarado nos dijo que los cadáveres no tenían brazos ni piernas, y que algunos indios le habían dicho que éstos habían sido llevados para ser comidos. Nuestros soldados estaban muy impresionados por tanta crueldad. “No diré más acerca de estos sacrificios, ya que los hemos encontrado en cada ciudad a la que hemos llegado».
(De Bernal Díaz, en Harner 1977: 120)

Además, en su expedición al interior, Díaz describe la gran escala en la que se llevaba a cabo ese sacrificio, continúa:

«Recuerdo que en la plaza donde se encontraban algunos de los indicios había muchas pilas de cráneos humanos, tan perfectamente ordenados que podíamos contarlos, y conté que eran más de cien mil. Y en otra parte de la plaza había más montones formados por innumerables huesos de muslos, también había un gran número de cráneos y huesos colgados entre los postes de madera, y tres papas [sacerdotes], los que entendíamos que estaban a cargo de ellos, guardaban estos cráneos y huesos. Vimos más cosas de ese tipo en cada ciudad mientras penetrábamos más adentro, porque la misma costumbre se observó aquí y en el territorio de Tlaxcala.

Debo decir ahora cómo en este pueblo de Tlaxcala encontramos jaulas de madera hechas de rejilla, en las que hombres y mujeres eran encarcelados y alimentados hasta que estuvieran lo suficientemente gordos como para ser sacrificados y comidos. Nosotros abrimos y destruimos estas prisiones, y liberamos a los indios que estaban en ellas. Pero las pobres criaturas no se atrevían a huir. Sin embargo, se mantuvieron cerca de nosotros y así escaparon con vida. A partir de ese momento, cada vez que entrabamos en una ciudad, la primera orden de nuestro capitán era derribar las jaulas y liberar a los prisioneros, pues esas jaulas de prisión existían en todo el país. Cuando Cortés vio tanta crueldad, mostró a los caciques [jefes] de Tlaxcala lo indignado que estaba y los regañó tan furiosamente que prometieron no matar ni comer más indios de esa manera. Pero yo me preguntaba de que servían todas estas promesas, pues en cuanto volteáramos la cabeza, reanudarían sus viejas crueldades».
(Harner 1977:121)

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Los cálculos del número de sacrificios en relación a la población varían; sin embargo, se ha estimado que hasta 250,000 personas eran sacrificadas por año. Esto equivale a aproximadamente un uno por ciento de la población. «Esta cifra de un cuarto de millón, según Borah (comunicación personal), es consistente con la existencia de miles de templos en toda la Triple Alianza y con el sacrificio de un estimado de mil a tres mil personas en cada templo por año». Harner 1977:119)

Los sacrificios eran generalmente de prisioneros de guerra o esclavos, los cuales eran limpiados en un ritual antes de la ceremonia en la que se suponía que representaban a la deidad propiciada, y luego sus corazones eran colocados en un recipiente de ritual, y sus cráneos colocados en un armazón para cráneos. Tampoco era raro que el cuerpo fuera guisado y comido en una fiesta después de la ceremonia.

Rituales aztecas

«Se pensaba que la comida de los mortales era demasiado grosera y no lo suficientemente nutritiva para que los dioses la consumieran. Los aztecas estaban convencidos de que la única manera de satisfacer el hambre de un dios era proporcionándole la energía contenida en el corazón y la sangre de un ser humano. El nombre dado a la fuerza divina contenida en el corazón se conocía como teyolia. Los aztecas comparaban la teyolia a un ‘fuego divino’, y ésta animaba al ser humano y daba forma a la sensibilidad y patrones de pensamiento de una persona. Cuando una persona moría, su teyolia viajaba al mundo de los muertos, conocido como el «cielo del sol», donde se transformaba en pájaros (Carrasco, 68). «Cuando un guerrero era sacrificado al sol, se creía que extrayéndole el corazón su teyolia era liberada y recibida por Huitzilopochtli como energía.

Lee más aquí: Dioses y Diosas en la Cultura Azteca

De esta manera, el cuerpo humano era considerado un recipiente de poder cósmico, el cual podía ser usado para realimentar a los dioses. Este uso de la teyolia de una persona era considerado como un gran honor, y una persona destinada al sacrificio contaba con la más alta estima y admiración. La gente pensaba que la teyolia de la víctima también servía como un mensajero llevando sus propias súplicas a los dioses, y como resultado, trataban al guerrero capturado como un huésped querido, alojándolo y preparándolo para la ceremonia. La responsabilidad de atender las necesidades del guerrero capturado era de su captor, y este era un deber que no era tomado a la ligera. Sin embargo, esta admiración y el trato real no era lo que atraía a los hombres a participar en las «guerras floridas». Se pensaba que su verdadera recompensa existía en la otra vida.

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Según los aztecas, el lugar al que el alma de una persona iba después de la muerte no estaba determinado por su conducta en la vida, sino por la manera en que moría y su ocupación en la vida (Caso 58). «En la vida después de la muerte azteca, el nivel más alto del paraíso se llamaba Tonatiuhican, o «la casa del sol», y allí residían (Caso, 58), «las almas de los guerreros caídos en combate o que morían como víctimas sobre la piedra de sacrificio». «En jardines llenos de flores ellos [eran] los compañeros cotidianos del sol, ellos [peleaban] falsas batallas, y cuando el sol [nacía] en el Este, ellos lo saludan[saludaban] con gritos de alegría y golpeaban sus escudos con fuerza. Cuando ellos regresan[regresaban] a la tierra después de cuatro años, estaban transformados en colibríes y otras aves con plumaje exótico y [se alimentaban] del néctar de las flores. Ellos [eran] los privilegiados que el sol [había] elegido para ser parte de su séquito y [vivían] una vida de puro deleite (Caso, 58). «Seguros de este tipo de vida después de la muerte, no es de extrañar que tantos guerreros participaran voluntariamente en las «guerras floridas» y no hicieran nada para resistirse a ser sacrificados al ser capturados.

Sin embargo, no basta simplemente describir estos horribles relatos y no tratar de encontrar una explicación para ellos, sobre todo porque son totalmente específicos de esta área de Mesoamérica. Ha sido sugerido por Harner, que debido a la presión de la población y a los limitados recursos proteicos (los aztecas habían agotado considerablemente el recurso de la caza silvestre y eran incapaces de domesticar un herbívoro apropiado), los aztecas se vieron obligados a recurrir al canibalismo para satisfacer su «hambre» o necesidad innata de componentes nutricionales específicos tales como los aminoácidos y grasas. Sobre este punto Harner explica: «Para el lector que se pregunte cómo los aztecas podían saber que necesitaban aminoácidos esenciales, debería señalarse, entre paréntesis, que el cuerpo humano, al igual que el de otros organismos perfeccionados bajo la selección natural, es un entidad homeostática que en condiciones de estrés nutricional busca naturalmente los elementos dietéticos en los que es deficiente. Si los organismos vivos no tuvieran esta capacidad innata, no sobrevivirían». (Harner 1977: 127) El trabajo de Harner es consistente con un modelo de la presión del aumento de la población que conduce al aumento del canibalismo del Miyanmin de Nueva Guinea.

Sacrificio humano

Tales explicaciones del ritual del sacrificio azteca tienen implicaciones más amplias en cuanto a la comprensión de su papel dentro de la sociedad azteca. Como se ha mencionado, las víctimas solían ser prisioneros de guerra.

«Al motivar a las clases bajas a participar en la guerra a través de la recompensa de los derechos de distribución de la carne humana y la elevación del estatus, los gobernantes aztecas podían motivar a la mayor parte de su población, a los pobres a contribuir con el mantenimiento del estado y de la clase alta participando en las operaciones militares ofensivas. La clase dominante y estado estaban interesados en prohibir que los plebeyos se alimentaran de carne humana, precisamente porque eran el grupo que más lo necesitaba. Al hacerlo y también al proporcionar un camino, a través del servicio de guerra, para obtener carne, los aztecas se aseguraban de contar con una máquina de guerra agresiva, y subyacente al éxito competitivo de esa máquina estaban las extremidades ecológicas del Valle de México». (Harner, 1977: 130).

Además, estas «máquinas de guerra» y la propagación de las guerras, las cuales se utilizaban para recolectar carne, eventualmente llegaron a su fin por sí mismas. Esto también explica por qué los aztecas dejaron que sus estados conquistados permanecieran independientes: estaba prohibido comer gente de su propio sistema político.

El ritual del sacrificio humano no sólo era realizado por los sacerdotes aztecas, también era beneficioso para, y apoyado por ellos, y de hecho reforzaba su poder sobre los guerreros y el emperador, y también sobre la sociedad en su conjunto. Además, «cuando los sacerdotes parecían haber fracasado en sus súplicas pidiendo lluvia u otros cambios climáticos para salvar las cosechas de maíz, simplemente podían exigir víctimas de sacrificio para apaciguar a los obviamente iracundos dioses aztecas. En realidad, bajo la apariencia de satisfacer a los dioses, los sacerdotes estaban realmente autorizando a una población hambrienta a salir y apoderarse de seres humanos destinados a ser consumidos. Debido a la falta de bestias de carga, la captura de las víctimas también proporcionaba el soporte para traer de vuelta las cosechas que habían sido saqueadas» (Harner 1977:130).

De este modo, se hace evidente la perpetuación del poder de los sacerdotes: si los dioses no entregaban comida a las masas, los sacerdotes exigían más sacrificios (lo cual era fácil debido a su interdependencia con los guerreros y los emperadores). De esta manera, los sacerdotes podían apaciguar a los dioses, a la población, y su posición en la sociedad estaba asegurada. Además, la perpetuación de los mitos que apoyaban a los sacerdotes y la religión azteca era necesaria para la continuación de las clases altas y los sacerdotes.

Templos Aztecas

Templos aztecas

Los templos aztecas a menudo formaban parte de una pirámide escalonada, y con frecuencia miraban hacia el oeste. Un tramo de escalones conducía al santuario y había un altar de sacrificio en la parte superior.

Los aztecas utilizaban este altar para los rituales de sacrificios, incluyendo el sacrificio humano en honor a los numerosos dioses que los aztecas adoraban. Los miembros del sacerdocio azteca mataban a la víctima (a veces niños) en el altar. Luego arrojaban el cadáver por los escalones y presentaban el corazón de la víctima en el santuario del dios.

Los constructores levantaban los templos aztecas usando ladrillos y los cubrían con piedra y yeso. Las crónicas los describen como edificios blancos pintados con colores brillantes. Las excavaciones en algunos templos confirman estas descripciones. Mientras que los aztecas dedicaban la mayoría de sus templos a una sola deidad, dedicaban algunos templos a dos dioses separados. Algunos de los centros de adoración principales de los aztecas están en Teotihuacán, Cholula y Tenochtitlán.

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Teotihuacán

Los templos de Teotihuacán sirvieron de inspiración para los templos aztecas. Cuando los aztecas llegaron al poder, Teotihuacán era una ruina. Los Aztecas llamaron a la ciudad «Teotihuacán», que significa «Lugar de los Dioses». Los nobles aztecas hacían peregrinaciones a esta ciudad. Algunos de los otros templos aztecas muestran similitudes con éste.

Teotihuacán era una metrópoli que pudo haber tenido una población de 125,000 personas. Uno de sus principales caminos era la «Avenida de los Muertos». Muchos de los templos de la ciudad están en este camino. Los tres templos más grandes son la Pirámide de la Luna, la Pirámide del Sol y el Templo de Quetzalcoatl.

Lee más aquí acerca de las Pirámides Aztecas

1) Pirámide de la Luna

Piramide de la luna

La Pirámide de la Luna está ubicada en el extremo norte de la Avenida de los Muertos. Es una pirámide escalonada con una escalera en su lado sur. En la parte plana de la cima de la pirámide hay un santuario. El lado sur de la pirámide muestra un patio abierto, con una serie de pequeños templos alrededor. Esta pirámide tiene una altura de 151 pies (46m).

Los arqueólogos descubrieron una serie de habitaciones dentro de la estructura. Estas habitaciones era probablemente donde los fieles colocaban sus ofrendas.

2) Pirámide del Sol

Pitamide del Sol

A una altura de 213 pies (65m), la Pirámide del Sol es la estructura más grande de Teotihuacán. Tiene una escalera y un patio en el lado oeste. Los aztecas construyeron un altar en este patio, donde llevaban a cabo ceremonias para honrar a sus dioses.

Los arqueólogos han encontrado una cueva tipo túnel debajo de la pirámide. La evidencia sugiere que este era un sitio religioso antes de la construcción de la pirámide. Esa podría ser la razón por la que los constructores levantaron la pirámide en este lugar en particular.

3) El templo de Quetzalcoatl

Templo de Quetzalcoatl

El Templo de Quetzalcoatl, o la Pirámide de la Serpiente Emplumada, es una pirámide escalonada de seis niveles. Está ubicada en el extremo sur de la Avenida de los Muertos. Esta estructura tiene diseños esculturales que cubren su superficie. Muchas de estas imágenes representan a Quetzalcoatl y a la Serpiente Emplumada. La evidencia arqueológica demuestra que los artistas pintaron estos diseños usando colores brillantes.

Los aztecas adoptaron a Quetzalcóatl como parte de su grupo de dioses. Los fieles entraban en el templo a través de un arco de piedra, el cual fue tallado a semejanza de la boca de una serpiente. Años más tarde, los españoles, quienes consideraban a las serpientes como malignas porque las asociaban con historias sobre el Jardín del Edén, destruyeron tantas imágenes de serpientes como pudieron.

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La Gran Pirámide en Cholula

Cholula fue una de las ciudades que los aztecas conquistaron. La Gran Pirámide ya se encontraba cuando llegaron los aztecas. Es un templo azteca porque los aztecas continuaron usándolo para sus propias ceremonias religiosas. Ellos creían que Cholula era el hogar de Quetzalcoatl. Era un lugar de peregrinación para los aztecas. Algunos libros sobre los aztecas no incluyen información sobre la pirámide de Cholula. Los investigadores no han llevado a cabo amplios estudios sobre esta pirámide. Ellos han excavado una serie de túneles dentro de la pirámide, algunos de los cuales están abiertos al público.

Piramide de Cholula

Sin embargo, el exterior no puede ser totalmente excavado porque hay una iglesia colonial en su cumbre. Esta pirámide es la más grande jamás construida sobre la tierra. Cada lado tiene más de 1300 pies (396m) de largo y es más de 180 pies (55m) de altura. Aunque la Gran Pirámide de Giza es más alta, no es más grande. El estilo de la pirámide de Cholula se asemeja al de las pirámides de Teotihuacán.

Tenochtitlán

Tenochtitlán, ahora la Ciudad de México, era la capital de los aztecas. A pesar de haber sido construida sobre pantanos, sus habitantes llevaban una vida extremadamente eficiente; utilizando puentes, acueductos, calzadas y un elaborado sistema de agricultura para producir suficiente alimento para abastecer a la enorme población de la ciudad.

Los aztecas expandieron la zona de asentamiento original de Tenochtitlán, un grupo de pequeñas islas en el lado oeste del lago Texcoco. Su principal lugar de culto fue el «Templo Mayor» ubicado en el centro de la ciudad.

Tlatelolco, un suburbio de Tenochtitlán en el lado norte del lago, era un sitio comercial importante en el área. También tenía un templo en su centro.

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Templo Mayor (el Gran Templo)

En el Templo Mayor los aztecas adoraban a los mismos dioses que adoraban en el templo de Tlatelolco. Este templo azteca tenía dos tramos de escalones empinados; los constructores diseñaron los escalones para asegurarse de que un cuerpo lanzado hacia abajo cayera directamente al fondo.

Las excavaciones arqueológicas revelaron siete etapas distintas dentro del Templo Mayor. Los investigadores encontraron una de las primeras etapas casi intacta. Esta etapa tiene dos santuarios, los cuales se ajustan a la descripción del Templo Mayor proveniente de fuentes españolas. Los excavadores encontraron restos de ofrendas en la base del templo. Los arqueólogos también encontraron restos de sacrificios humanos en el área que rodea al Templo Mayor.

Templo mayor azteca

Las excavaciones revelaron indicios sobre la decoración de los templos aztecas. Las estatuas descritas como soportes estándar estaban en los escalones de una de las etapas del templo. La excavación de la plataforma reveló estatuas de ranas y serpientes emplumadas. Los arqueólogos encontraron estatuas de otras deidades y un calendario de piedra en la base del templo.

Los santuarios de la etapa intacta tienen dos habitaciones, de lado a lado. Cada habitación tenía vigas de madera rodeando la entrada. Los tallados en la pared representan al dios adorado en el santuario. Dentro de cada santuario había un ídolo de la deidad. El color de la pintura en las paredes reflejaba los atributos de la deidad que se adoraba allí.

Tlatelolco

Los investigadores han excavado el templo central de esta ciudad. Es una pirámide escalonada con una escalera doble, en la cima de la cual hay dos santuarios. Los aztecas adoraban a Huitzilopochtli, el dios de sus tribus, en uno de los santuarios, y en el segundo santuario adoraban a Tlaloc, un dios honrado en toda Mesoamérica.

Tlatelolco finalmente se fusionó con Tenochtitlán y juntas las dos ciudades crecieron hasta convertirse en la metrópolis más grande y próspera de Mesoamérica.

Resumen sobre los Templos Aztecas

Los templos aztecas eran una parte central de la vida cotidiana. Hoy en día, los templos de Teotihuacán, Cholula y Tenochtitlán son monumentos a sus constructores.

• Los templos de Teotihuacán sirvieron de influencia a los constructores de templos aztecas.
• Cholula sirvió como lugar de peregrinación y culto para los aztecas.
• Tenochtitlán fue la capital y centro religioso de los aztecas.
• Su templo principal era el Templo Mayor.
• Arqueólogos e historiadores continúan trabajando en estos sitios.

Calendario azteca

El Calendario Azteca

El calendario consiste de un ciclo de 365 días de calendario llamado xiuhpohualli (conteo de un año) y de un ciclo ritual de 260 días llamado tonalpohualli (conteo de días). Estos dos ciclos juntos forman un «siglo» de 52 años, a veces fue llamado «calendario redondo». El xiuhpohualli se considera el calendario agrícola, ya que se basa en el sol, y el tonalpohualli es considerado como el calendario sagrado.

Para los aztecas, los tiempos específicos, fechas y períodos, como el cumpleaños de cada uno, por ejemplo, podían tener un efecto auspicioso (o lo contrario) en la personalidad, el éxito de las cosechas, la prosperidad del reinado de un gobernante, etc. El tiempo debía ser medido y registrado. Es significativo que la mayoría de los principales monumentos aztecas y las obras de arte azteca llevan una fecha de algún tipo.

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El año calendárico puede haber comenzado en algún momento en el pasado lejano con la primera aparición de las Pléyades (Tianquiztli) en el este inmediatamente antes de la luz del amanecer. Pero debido a la precesión del eje de la Tierra, pasó a un punto de referencia más constante como un solsticio o un equinoccio. Los primeros cronistas españoles registraron su celebración en la proximidad del equinoccio de primavera.

Tonalpohualli – «contar los días»

Los aztecas usaban un calendario sagrado conocido como el tonalpohualli o «contar los días». Esto se remonta a la gran antigüedad en Mesoamérica, tal vez a la civilización olmeca del primer milenio antes de Cristo.  Este calendario ritual se registraba en el tonalamatl (libro de los días), un papel de corteza de pliegue verde o un códice de piel de venado del que un sacerdote (llamado tonalpouque) predicaba horóscopos y días favorables y desfavorables del ciclo.

Formaba un ciclo de 260 días, con toda probabilidad basado originalmente en observaciones astronómicas. El calendario se dividía en unidades (a veces denominadas trecenas) de 20 días en la cual cada día tenía su propio nombre, símbolo, deidad patronal y augurio.

Calendario azteca significado

1. Cipactli – cocodrilo – Tonacatecuhtli – bueno
2. Ehecatl – viento – Quetzalcóatl – el mal
3. Calli – casa – Tepeyolohtli – bueno
4. Cuetzpallin – lagarto – Huehuecoyotl – bueno
5. Coatl – serpiente – Chalchiutlicue – bueno
6. Miquiztli – muerte – Tecciztecatl / Meztli – el mal
7. Mazatl – venado – Tlaloc – bueno
8. Tochtli – conejo – Mayahuel – bueno
9. Atl – agua – Xiuhtecuhtli – el mal
10. Itzcuintli – perro – Mictlantecuhtli – bueno
11. Ozomatli – mono – Xochipilli – neutral
12. Malinalli – hierba muerta – Patecatl – el mal
13. Acatl – reed – Tezcatlipoca / Itztlacoliuhqui – el mal
14. Ocelotl – ocelote / jaguar – Tlazolteotl – el mal
15. Quauhtli – águila – Xipe Totec – el mal
16. Cozcaquauhtli – buitre – Itzpapalotl – bueno
17. Ollin – terremoto – Xolotl – neutral
18. Tecpatl – cuchillo de pedernal – Tezcatlipoca / Chalchiuhtotolin – bueno
19. Quiahuitl – lluvia – Tonatiuh / Chantico – el mal
20. Xochitl – flor – Xochiquetzal – neutro

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El grupo de 20 días corría simultáneamente con otro grupo de 13 días numerados (quizás no coincidentemente el cielo azteca tenía 13 capas). Esto significaba que cada día tenía un nombre y un número (por ejemplo: 4-Conejo), el último cambiaba a medida que el calendario rotaba. Después de que todas las combinaciones posibles de nombres y de números habían sido alcanzadas, 260 días habían pasado. El número 260 tiene significados múltiples: es el período aproximado de gestación humana, el período entre la aparición de Venus y la duración del ciclo agrícola mesoamericano.

El Centro del Disco – Tonatiuh

La Cara de Tonatiuh es la cara del sol, Señor del Cielo, alrededor de la cual se producen todos los fenómenos diarios y periódicos. La corona, el colgante de la nariz, los pendientes y el collar son magníficos, como deben ser los ornamentos característicos de esta deidad. El pelo es rubio, debido a la apariencia dorada del sol. Las arrugas en la cara muestran edad y madurez. Y la lengua afuera es la forma de un cuchillo de obsidiana, indica que la deidad exige ser alimentada con sangre y con corazones humanos.

Los Anillos

Calendario azteca historia

Primer Anillo – desde el Centro. Cuatro Olin que representan la Época del Terremoto o del Sol. Las cuatro épocas representadas dentro de las porciones cuadradas de este símbolo corresponden a las cuatro épocas anteriores también llamadas soles.

Segundo Anillo – El segundo anillo del centro está compuesto de 20 días nombrados, contenidos en un mes, también usados ​​para nombrar años. Cada año comienza en uno de cuatro de estos 20 días.

Tercer anillo – Rayos de Sol – ornamentos de Chalchihuite – Símbolos salpicados de sangre

Anillo Externo – Plato de Dedicación – Hierbas con Brotes – Rollos Blancos – Signo de la Llama – Cola de Xiucoatl

Signos del día

El conjunto de signos del día utilizados en México Central es idéntico al utilizado por los Mixtecos, y en menor grado, similar al de otros calendarios mesoamericanos. Cada uno de los signos del día también tiene una asociación con una de las cuatro direcciones cardinales.

Hay alguna variación en la forma en la que los signos del día fueron dibujados o tallados. Los de aquí fueron tomados del Códice Magliabechiano. El Códice Magliabechiano es un códice pictórico azteca creado a mediados del siglo XVI, a principios de la época colonial española. Es representativo de un conjunto de códices conocidos colectivamente como el Grupo Magliabechiano. Otros del grupo incluyen al Códice Tudela y el Códice Ixtlilxochitl. El Códice Magliabechiano es principalmente un documento religioso. Sus 92 páginas son casi un glosario de elementos cosmológicos y religiosos. Representan a su vez los 20 nombres de los tonalpohualli en las 18 fiestas mensuales, y al ciclo de 52 años. También muestran varias deidades, ritos religiosos indígenas, trajes y creencias cosmológicas.

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El viento y la lluvia están representados por imágenes de sus dioses asociados, Ehecatl y Tlaloc (respectivamente). Otras marcas en piedra mostraron el mundo actual y también los mundos antes de éste. Cada mundo se llamaba un sol, y cada sol tenía su propia especie de habitantes. Los aztecas creían que estaban en el quinto sol y como todos los soles antes de ellos, también eventualmente perecerían debido a sus propias imperfecciones. Cada cincuenta y dos años estaba marcado porque creían que cincuenta y dos años era un ciclo de vida y que al final de cualquier ciclo de vida dado los dioses podían quitar todo lo que tenían y destruir al mundo.

Trecenas

Un conjunto de trece días numerados se conoce con el término español trecena (deriva del número “trece”). Cada una de las veinte trecenas en el ciclo de 260 días estaba asociada con una deidad particular:

Xiuhpohualli (Año Solar)

Xiuhpohualli es el año azteca (xiuhitl) y el conteo (pohualli). Un año solar consta de 360 ​​días nombrados y 5 sin nombre (nemontemi). Se considera que estos días «extras» no tienen suerte. El año se dividía en 18 períodos de veinte días cada uno, a veces en comparación con el mes Juliano. La palabra azteca para la luna es metzli, pero el nombre que se usó para estos períodos es desconocido. El calendario maya tiene una configuración similar y el mismo período de 20 días que etiquetaron como uinal. A través del uso español, el período de 20 días del calendario azteca se ha convertido comúnmente en una veintena.

Cada período de 20 días comenzaba en Cipactli (Cocodrilo) para el cual se celebraba un festival. Las dieciocho veintenas se enumeran a continuación. Las fechas son de testigos oculares tempranos. Cada uno escribió lo que vio. La fecha de Bernardino de Sahagin precede a las observaciones de Diego Durán por varias décadas y se cree que es más reciente a la rendición. Ambos se muestran para enfatizar el hecho de que el comienzo del Año Nuevo Nativo se convirtió en no uniforme como resultado de la ausencia de la fuerza unificadora de Tenochtitlán después de la derrota Mexica.

Xiuhmolpilli Calendario azteca

La escultura conmemorativa Xiuhmolpilli que marca la finalización del ciclo de cincuenta y dos años. Cada 52 años los tonalpohualli y los calendarios xiuhpohualli se alinearían. Esto marcó lo que se conocía como un «siglo» mesoamericano. Cada uno de estos siglos estuvo marcado por xiuhmolpilli – La Congregación de los Años o la Ceremonia del Nuevo Fuego. Este era un festival que duraba 12 días e incluía el ayuno como símbolo de la penitencia. Al principio de este festival todas las luces en la ciudad eran apagadas – la gente dejaba sus que los fuegos de sus hogares se apagaran al salir. A la medianoche del día 12 de la fiesta, un preso era llevado al sacerdote. El sacerdote observaba en el cielo nocturno que la estrella de fuego alcanzara el cenit. Una vez que lo hacía, le quitaría el corazón a este hombre, y lo reemplazaría con un pedazo de madera, que se colocaba en un pedazo de turquesa. Aquí es donde el sacerdote encendía el nuevo fuego que una vez más iluminaría a la ciudad.

Calendario Azteca vs Calendario Maya

Calendario maya vs azteca

Los dos calendarios eran básicamente similares. El ciclo ritual del día se llamaba Tonalpohualli y se formaba, al igual que el Tzolkin maya, por la concurrencia de un ciclo de los números 1 a 13 con un ciclo de 20 nombres de días, muchos de ellos similares a los nombres de los días de los mayas.

Donde los aztecas diferían más significativamente de los mayas era en su sistema numérico más primitivo y en su manera menos precisa de registrar fechas. Normalmente, sólo anotaban el día en que ocurría un evento y el nombre del año en curso. Esto es ambiguo, ya que el mismo día, tal como se designa en la forma mencionada anteriormente, puede ocurrir dos veces en un año. Por otra parte, los años del mismo nombre se repiten en intervalos de 52 años, y los anales coloniales españoles a menudo no están de acuerdo en cuanto a la longitud de tiempo entre los dos acontecimientos.

Otras discrepancias en los registros se explican sólo parcialmente por el hecho de que diferentes ciudades comenzaban su año con diferentes meses. La correlación más aceptada del calendario de Tenochtitlán con el calendario cristiano juliano se basa en la entrada de Cortés en esa ciudad el 8 de noviembre de 1519 y en la rendición de Cuauhtémoc el 13 de agosto de 1521. Según esta correlación, la fecha era un día 8 Viento, el noveno día del mes Quecholli, en un año 1 Reed, el año número 13 de un ciclo.

Los mexicanos, como todos los demás mesoamericanos, creían en la destrucción periódica y en la recreación del mundo. La «Piedra del calendario» en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México representa en su panel central la fecha 4 Ollin (movimiento), en la que anticipaban que su mundo actual sería destruido por un terremoto y dentro de él están las fechas de los holocaustos anteriores: 4 Tigre, 4 Viento, 4 Lluvia y 4 Agua.

El calendario azteca guardaba dos aspectos diferentes del tiempo; Tonalpohualli y xiuhpohualli. Cada uno de estos sistemas tenía un propósito diferente. El tonalpohualli era el «recuento de los días». Se originó porque los pueblos antiguos observaban que el sol, cruzaba un cierto punto cenital cerca de la ciudad maya de Copan cada 260 días. Así que este primer sistema se organiza en un ciclo de 260 días. Estos 260 días fueron entonces divididos en 20 períodos, con cada período que contiene 13 días, llamado trecenas. A cada período se le dio el nombre de algo que luego fue representado por un signo jeroglífico, y cada trecena recibió un número 1-13. También se piensa que cada trecena tiene un dios o una deidad que presiden a cada una. Lee más aquí: Dioses y Diosas Aztecas

Mantuvieron estos recuentos en tonalámatos, libros hechos de papel de corteza. Los aztecas usaban esto como un calendario religioso. Los sacerdotes utilizaban el calendario para determinar los días de suerte para actividades tales como siembra de cultivos, construcción de casas y para ir a la guerra.

El xiuhpohualli era el «recuento de los años». Este calendario se mantuvo en una cuenta solar de 365 días. Este era también el calendario agrícola y ceremonial del estado azteca. Se dividía en 18 períodos, con cada período que contenía 20 días, llamado veintenas. Esto dejó cinco días que no estaban representados. Estos fueron llamados «nemontemi». Fueron los cinco días de transición entre el viejo y el nuevo año, y se consideraban días de nada. Era el momento de festivales. La gente iba a las fiestas con sus mejores ropas, y participaba con canto y baile. Esto también era así cuando el sacerdote realizaba sacrificios, la mayoría de los mismos eran humanos, pero otros se llevaban a cabo en animales y frutas.

El año solar era la base del calendario civil por el cual los mexicas (aztecas) determinaron la miríada de ceremonias y rituales vinculados a los ciclos agrícolas. El calendario estaba compuesto por 18 meses, cada uno con una duración de 20 días. Los meses se dividieron en cuatro semanas de cinco días. El año fue redondeado a 365 días por la adición de los cinco días de nemontemi (días vacíos), un período ominoso marcado por el cese de las actividades normales y la abstinencia general. La correlación de fechas en el calendario gregoriano es incierta, aunque la mayoría de los autores fijan el comienzo del año azteca a principios de febrero. Se consultó una variedad de fuentes en el desarrollo de la siguiente tabla, de algunas de las actividades rituales asociadas con cada mes.

Muchas de las ceremonias religiosas de los aztecas, incluyendo los frecuentes sacrificios humanos, se realizaban en el Gran Templo, ubicado en el centro de su capital, Tenochtitlán.

Religión azteca

Religión Azteca

Cuando hablamos de religión azteca nos referimos a la religión mesoamericana practicada por los habitantes del imperio azteca. Al igual que otras religiones mesoamericanas, tenía elementos de sacrificio humano en relación con un gran número de fiestas religiosas que se celebraban de acuerdo a los patrones del calendario azteca. Los aztecas tenían un gran conjunto de dioses, a menudo adoptando en su propia práctica religiosa a deidades de otras regiones geográficas o pueblos cercanos. La cosmología azteca dividía el universo en mundos superiores e inferiores, cada uno asociado a un conjunto específico de deidades y objetos astronómicos. En la religión azteca eran importantes el sol, la luna y el planeta Venus – todos tenían diferentes significados simbólicos y religiosos y estaban conectados a deidades y lugares geográficos diferentes.

Dioses en la Religión Azteca

Grandes partes del panteón azteca fueron heredadas de anteriores civilizaciones mesoamericanas. Otras, como Tláloc, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca, fueron veneradas con diferentes nombres en la mayoría de las culturas a lo largo de la historia de Mesoamérica. Para los aztecas, los dioses especialmente importantes fueron Tláloc, el dios de la lluvia; Huitzilopochtli, el dios patrono de la tribu mexica; Quetzalcóatl el héroe de la cultura y dios de la civilización y el orden; y Tezcatlipoca el dios del destino y la fortuna, relacionado con la guerra y la brujería. Cada uno de estos dioses tenía sus propios templos dentro de la capital azteca Tenochtitlan – Tláloc y Huitzilopochtli eran adorados en el Templo Mayor. Una práctica religiosa azteca común era la recreación de lo divino: los eventos mitológicos eran recreados en forma de rituales y algunos participantes se personificaban en deidades específicas y eran reverenciados como dioses – y a menudo, eran sacrificadas a modo de ritual.

Lee más aquí: Dioses y Diosas en la Cultura Azteca

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Teotl

Teotl es una idea central de la religión azteca. Este término náhuatl se traduce a menudo como «dios», pero puede haber tenido aspectos más abstractos de lo numinoso o divino, similar al concepto polinesio de Mana. En la mitología Pipil, Teotl es conocido simplemente como el creador y el padre de la vida. La naturaleza de Teotl ha sido una discusión continua entre los eruditos por muchos años.

Teotl es también un elemento clave en la comprensión de la caída del imperio azteca, porque el emperador azteca Moctezuma II y los aztecas en general se referían a Cortés y a los conquistadores como «Teotl». Se cree ampliamente que esto significa que ellos creían que eran dioses, pero una mejor comprensión de Teotl podría sugerir que fueron vistos simplemente como «misteriosos» e «inexplicables».

Religión en la Sociedad Azteca

Quetzalcoatl Ehecatl

La religión era parte de todos los niveles de la sociedad azteca. A nivel estatal, la religión era controlada por los Tlatoani y los sumos sacerdotes que gobernaban los templos principales en el recinto ceremonial de la capital azteca de Tenochtitlan. Este nivel social participaba de grandes fiestas mensuales y una serie de rituales específicos centrados alrededor de la dinastía gobernante y trataba de balancear los sistemas políticos y cósmicos. Estos rituales eran los que involucraban el sacrificio de seres humanos.

Por ejemplo, en la fiesta de Huey Tozoztli, el propio gobernante ascendía al monte Tlaloc y participaba de un autosacrificio con el fin de invocar las lluvias. A lo largo de la sociedad azteca, cada nivel tenía sus propios rituales y deidades y jugaban su parte en los rituales más grandes de la comunidad. Por ejemplo, la clase de mercaderes de Pochteca estaba involucrada en la fiesta de Tlaxochimaco, donde se celebraba la deidad mercantil y se sacrificaban esclavos comprados en mercados de esclavos específicos, por comerciantes de larga distancia.

En la fiesta de Ochpaniztli, todos los plebeyos participaban barriendo las calles, y también realizaban el baño ritual. El ritual más espectacular era la ceremonia del Nuevo Fuego que se celebraba cada 52 años e involucraba a todos los ciudadanos del reino azteca, durante este, los plebeyos destruían los utensilios de la casa, apagaban todos los fuegos y recibían un nuevo fuego de la hoguera en la cima del monte Huixachtlan, el que era encendido en el pecho de una persona sacrificada por los sumos sacerdotes.

Cosmología y Rituales

El mundo azteca constaba de tres partes principales: el mundo terrenal en el que vivían los humanos, un inframundo que pertenecía a los muertos, y el plano superior en el cielo. La tierra y el mundo inferior estaban abiertos para que los seres humanos entraran, mientras que el plano superior en el cielo era impenetrable para los seres humanos. El submundo azteca se llamaba Mictlan («lugar de la muerte»).

La existencia se concebía como una combinación de los dos mundos en un ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Así era que los aztecas creían que el sol moraba en el inframundo durante la noche para elevarse de nuevo en la mañana, y los granos de maíz se introducían en él para luego brotar de nuevo, por lo que la existencia humana y divina se veía como cíclica. Se pensaba que los mundos superiores e inferiores tenían sus capas. Mictlán tenía nueve capas que estaban habitadas por diferentes deidades y seres míticos.

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El cielo tenía 13 capas, la más alta de las cuales se llamaba Omeyocan «lugar de la dualidad» y que tenía el progenitor del dios dual Ometeotl. Otros lugares eran Tlalocan, «el lugar de Tlaloc», un lugar verde y primaveral con abundante agua donde la gente que se ahogaba tenía su vida futura y Tamoanchan, un lugar mítico del origen de los dioses.

Después de la muerte, el alma de los aztecas iba a uno de tres lugares: Tlalocan, Mictlan, y el sol. La idea azteca de la vida después de la muerte para los guerreros caídos y las mujeres que morían en el parto era que sus almas se transformaban en colibríes, que seguirían el sol en su viaje por el cielo. Las almas de las personas que morían de causas menos gloriosas irían a Mictlan – lugar de los muertos. Los que se ahogaban irían a Tlalocan.

En la cosmología azteca, como en Mesoamérica en general, los rasgos geográficos como cuevas y montañas tenían valor simbólico como lugares de cruce entre los mundos superiores e inferiores. También las direcciones cardinales estaban simbólicamente conectadas con el diseño religioso del mundo, cada dirección estaba asociada con colores específicos y dioses.

Sacerdotes y Templos

En la lengua azteca, la palabra sacerdote era tlamacazqui, que significaba «dador de cosas». La responsabilidad principal del sacerdocio era asegurarse de que a los dioses se les diera lo debido en forma de ofrendas, ceremonias y sacrificios.

Tlatoani

El Tlatoani de Tenochtitlan era el jefe del culto de Huitzilopochtli, y por tanto de la religión estatal del imperio azteca. Tenía deberes sacerdotales especiales en diferentes rituales a nivel estatal.

Sin embargo, la organización religiosa azteca no estaba enteramente bajo su autoridad. Existían pares de sumos sacerdotes (Quetzalcóatls) que estaban a cargo de los principales centros de peregrinación (Cholula y Tenochtitlan) gozando de un inmenso respeto de todos los niveles de la sociedad azteca -como los arzobispos- y un nivel de autoridad que en parte trascendía las fronteras nacionales. Bajo estas cabezas religiosas había muchas clases de sacerdotes, sacerdotisas, novicias, monjas y monjes (a tiempo parcial) que dirigían los cultos de los diversos dioses y diosas. Los sacerdotes tenían un entrenamiento muy estricto, y debían vivir vidas muy austeras y éticas que implicaban prolongadas vigilias, ayunos y penitencias. Por ejemplo, a menudo tenían que desangrarse y emprender auto mortificaciones prescritas en la acumulación de ritos sacrificiales.

Además, había otras clases de especialistas religiosos no afiliados al sacerdocio establecido. Esto incluía a curanderos errantes, magos negros y otros ocultistas (de los cuales los aztecas identificaron muchos tipos, a la mayoría de los cuales temían) y ermitaños. Por último, las órdenes militares, las profesiones (por ejemplo, los comerciantes – pochteca) y las salas (calpulli) cada uno operaba su propio albergue dedicado a su dios específico. Los jefes de estas logias, aunque no eran especialistas religiosos a tiempo completo, tenían algunos deberes rituales y morales. Los miembros de la logia tenían la responsabilidad de recolectar suficientes bienes para acoger los festivales de su deidad patrón específica. Esto incluía la obtención anual y la formación de un esclavo o cautivo adecuado para representar y morir como la «imagen» de su deidad en ese festival.

Templos Aztecas

Los templos aztecas básicamente ofrecían montículos: sólidas estructuras piramidales repletas de suelos especiales, sacrificios, tesoros y otras ofrendas. Los edificios alrededor de la base de la pirámide, y a veces una pequeña cámara bajo la pirámide, almacenaban objetos rituales y proporcionaban hospedaje y puesta en escena para sacerdotes, bailarines y orquestas de templos. Las pirámides eran enterradas bajo una nueva construcción cada varios años (especialmente cada 52 años – el siglo azteca). Así, los templos de pirámides de deidades importantes crecían constantemente de tamaño.

Lee más acerca de las Pirámides Aztecas

Piramide de Santa Cecilia

Delante de cada templo principal se extendía una gran plaza. Esto a veces tenía importantes plataformas rituales como la «piedra águila» donde algunas víctimas eran sacrificadas. Las plazas eran donde la mayor parte de los fieles se reunían para ver los ritos y bailes realizados; para unirse a las canciones y sacrificios (la audiencia a menudo se desangraba durante los ritos) y para participar en cualquier comida del festival. La nobleza estaba sentada bajo toldos alrededor de periferia de la plaza, y algunos llevaban a cabo una parte de las ceremonias en el templo.

La reconstrucción continua permitió a los Tlatoani y otros dignatarios celebrar sus logros al dedicar nuevas esculturas, monumentos y otras renovaciones a los templos. Para los festivales, los escalones del templo y las gradas también estaban adornados con flores, banderas y otras decoraciones. Cada pirámide tenía un techo plano para acomodar a bailarines y sacerdotes que realizaban ritos. Cerca de los escalones del templo generalmente había una losa de sacrificio y braseros.

La casa del templo (calli) en sí era relativamente pequeña, aunque las más importantes tenían techos internos altos y tallados. Para mantener la santidad de los dioses, estas casas del templo se mantenían bastante oscuras y misteriosas – una característica que fue reforzada por tener en sus interiores remolinos con humo de copal (incienso) y la quema de ofrendas.

Cortés y Díaz describen estos santuarios que contenían imágenes sagradas y reliquias de los dioses, a menudo adornados con joyas, pero envueltos bajo ropa ritual y otros velos, y escondidos detrás de cortinas colgadas de plumas y campanas. Flores y ofrendas (incluyendo una gran cantidad de sangre) generalmente cubrían gran parte de los pisos y paredes cerca de estas imágenes. Cada imagen estaba sobre un pedestal y ocupaba su propio santuario. Los templos más grandes también ofrecían cámaras subsidiarias (‘pequeñas casas’) que acomodaban a deidades más pequeñas.

Templo Mayor

Templo mayor

El Templo Mayor fue uno de los principales templos de los aztecas en su capital, Tenochtitlan, que ahora es la Ciudad de México. Su estilo arquitectónico pertenece al período Posclásico tardío de Mesoamérica. El templo se llamaba Huey Teocalli, en lengua náhuatl, y se dedicaba simultáneamente a dos dioses: Huitzilopochtli, dios de la guerra y Tlaloc, dios de la lluvia y la agricultura, cada uno de los cuales tenía un santuario en la parte superior de la pirámide con escaleras separadas. El templo, que mide aproximadamente 100 por 80 m (330 por 260 pies) en su base, dominó un Recinto Sagrado.

La construcción del primer templo comenzó algún tiempo después de 1325, y fue reconstruido seis veces más. El templo fue destruido por los españoles en 1521. El sitio arqueológico de hoy en día se encuentra justo al noreste del Zócalo, o plaza principal de la Ciudad de México, en la esquina de lo que ahora son las calles Seminario y Justo Sierra. El sitio es parte del centro histórico de la ciudad de México, que fue agregado a la lista del patrimonio mundial de la UNESCO en 1987.

Descubrimiento y Excavación del Templo Mayor

Después de la destrucción de Tenochtitlan, el Templo Mayor, como la mayor parte del resto de la ciudad, fue desmontado y luego cubierto por la nueva ciudad colonial española. La ubicación exacta del Templo fue olvidada, aunque para el siglo XX los eruditos tenían una buena idea de dónde buscarla.

Esto se basó en el trabajo arqueológico realizado a finales del siglo XIX y la primera mitad del XX. Leopoldo Batres realizó algunos trabajos de excavación a fines del siglo XIX bajo la Catedral Metropolitana de la Ciudad de México, porque en ese momento se creía que el templo estaba allí.

En las primeras décadas del siglo XX, Manuel Gamio encontró parte de la esquina suroeste del templo y sus hallazgos fueron puestos en exhibición pública. Sin embargo, no generó gran interés público en excavar más lejos ya que la zona era una zona residencial de clase alta.

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En 1933, Emilio Cuevas encontró parte de una escalera y viga.

En 1948, Hugo Moedano y Elma Estrada Balmori excavaron una plataforma que contenía cabezas de serpiente y ofrendas.

En 1966, Eduardo Contreras y Jorge Angula excavaron un cofre con ofrendas que fue explorado por primera vez por Gamio.

Sin embargo, el empuje para excavar totalmente el sitio no vino hasta tarde, en el vigésimo siglo. El 25 de febrero de 1978, los trabajadores de la compañía eléctrica cavaban en un lugar de la ciudad entonces popularmente conocida como «isla de los perros». Fue nombrada así porque estaba ligeramente elevada sobre el resto del barrio y cuando había inundaciones, los perros de la calle se congregaban allí. A poco más de dos metros, golpearon un monolito prehispánico. Esta piedra resultó ser un enorme disco de más de 3,25 metros (10,6 pies) de diámetro, 30 centímetros (11,8 pulgadas) de espesor y un peso de 8,5 toneladas. El relieve en la piedra fue determinado más adelante como Coyolxauhqui, la diosa de la luna, fechado a finales del siglo XV.

De 1978 a 1982, especialistas dirigidos por el arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma trabajaron en el proyecto de excavación del Templo. Las excavaciones iniciales encontraron que muchos de los artefactos estaban en buenas condiciones para estudiar. Los esfuerzos se agruparon en el Proyecto Templo Mayor que fue autorizado por decreto presidencial.

Recinto templo mayor

Para excavar, trece edificios en esta área tuvieron que ser demolidos. Nueve de estos fueron construidos en la década de 1930 y cuatro datan del siglo XIX, y habían conservado elementos coloniales. Durante las excavaciones, se encontraron más de 7.000 objetos, sobre todo ofrendas incluyendo efigies, ollas de arcilla con la imagen de Tlaloc, esqueletos de tortugas, ranas, cocodrilos y peces, conchas de caracol, coral, oro, alabastro, figuritas mixtecas, urnas de cerámica de Veracruz, máscaras de lo que ahora es el estado de Guerrero, sonajeros de cobre, cráneos decorados y cuchillos de obsidiana y pedernal. Estos objetos se encuentran en el Museo del Templo Mayor. Este museo es el resultado del trabajo realizado desde principios de los años 80 para rescatar, preservar e investigar el Templo Mayor, su Recinto Sagrado y todos los objetos asociados a él. El museo existe para hacer todos los hallazgos disponibles para el público.

Etapas anteriores del templo

El sitio excavado consta de dos partes, el templo mismo, expuesto y etiquetado para mostrar sus diferentes etapas de desarrollo, junto con algunos otros edificios asociados, y el museo, construido para albergar los objetos más pequeños y más frágiles.

Las pirámides mexicanas se extendían típicamente construyendo sobre las anteriores, usando la mayor parte de las primeras como base para estas últimas, ya que los gobernantes posteriores buscaron expandir el templo para reflejar la grandeza creciente de la ciudad de Tenochtitlan. Por lo tanto, excavar a través de esta pirámide nos trae de vuelta en el tiempo. El primer templo fue iniciado por los aztecas el año después de fundar la ciudad, y la pirámide fue reconstruida seis veces después de eso. Las siete etapas del Templo Mayor, excepto la primera, han sido excavadas y asignadas a los reinados de los emperadores aztecas que eran responsables de ellas.

La construcción del primer Templo Mayor comenzó en algún momento después de 1325. Esta primera pirámide sólo se conoce a través de registros históricos como la alta capa freática del antiguo lago impide la excavación. Según estos registros, la primera pirámide fue construida con tierra y madera perecedera, que puede no haber sobrevivido hasta el presente.

Templos aztecas

El segundo templo fue construido durante los reinados de Acamapichtli, Huitzilihuitl y Chimalpopoca entre 1375 y 1427. La parte superior de este templo ha sido excavada, exponiendo dos santuarios de piedra cubiertos de estuco en el lado norte. Un chacmool fue descubierto también. En el lado sur hay una piedra de sacrificio llamada téchcatl y una cara esculpida.

El tercer templo fue construido entre 1427 y 1440 durante el reinado de Itzcoatl. Se encontró una escalera con ocho estandartes de piedra de esta etapa que lleva el glifo con el año Cuatro-Reed (1431). Estos portadores estándar actúan como «guerreros divinos» que guardan el acceso a los santuarios superiores.

El cuarto templo fue construido entre 1440 y 1481 durante los reinados de Moctezuma I y Axayacatl. Esta etapa se considera como que tiene la más rica de las decoraciones arquitectónicas, así como esculturas. La mayoría de las ofrendas de las excavaciones son de este tiempo. La gran plataforma estaba decorada con serpientes y braseros, algunos de los cuales son en forma de monos y algunos en forma de Tlaloc. En este momento, la escalera al santuario de Tlaloc fue definida por un par de serpientes ondulantes y en el centro de este santuario había un altar pequeño definido por un par de ranas esculpidas. El monolito circular de Coyolxauhqui también data de este tiempo.

El quinto templo (1481-1486) es fechado durante el corto reinado de Tizoc. Durante estos cinco años la plataforma fue recuperada en estuco y la plaza ceremonial fue pavimentada.

El sexto templo fue construido durante el reinado de Ahuizotl. El Recinto Sagrado estaba amurallado y esta pared estaba decorada con cabezas de serpiente. Él construyó tres santuarios y la Casa de los Guerreros Águila. En la inauguración de este Gran Templo en 1487, Ahuizotl ordenó el sacrificio de muchos prisioneros de guerra; un promedio de 1.000 víctimas al día eran sacrificadas durante un período de veinte días. Cada día corría sangre como un río sobre el pavimento de la Gran Plaza y las escaleras de la gran pirámide estaban literalmente bañadas en sangre.

El último templo

El séptimo y último templo es lo que Hernán Cortés y sus hombres vieron cuando llegaron a Tenochtitlán en 1519. Muy poco de esta capa queda, por la destrucción que los españoles hicieron cuando conquistaron la ciudad. Sólo se puede ver una plataforma al norte y una sección de pavimentación en el patio en el lado sur.

La mayor parte de lo que se sabe acerca de este templo se basa en el registro histórico. Fue en ese momento el mayor y más importante centro ceremonial activo. Fray Bernardino de Sahagún informa que el Recinto Sagrado tiene 78 edificios; sin embargo, el Templo Mayor se alzaba sobre todos ellos.

Conquista de Tenochtitlan

La pirámide estaba compuesta por cuatro terrazas inclinadas con un paso entre cada nivel, coronada por una gran plataforma que medía aproximadamente 80 x 100 metros. Tenía dos escaleras para acceder a los dos santuarios en la plataforma superior. Uno estaba dedicado a Tlaloc, el dios del agua en el lado izquierdo (a medida que se enfrenta a la estructura), y uno a Huitzilopochtli, dios de la guerra, en el lado derecho. Los dos templos tenían aproximadamente 30 metros de altura, y cada uno tenía braseros grandes donde los fuegos sagrados quemados continuamente. La entrada de cada templo tenía estatuas de hombres robustos y sentados que apoyaban a los portadores de estandartes y pancartas de papel de corteza artesanal. Cada escalera estaba definida por balaustradas flanqueando las escaleras que terminaban en cabezas de serpiente amenazantes en la base. Estas escaleras fueron utilizadas sólo por los sacerdotes y víctimas de sacrificio. Todo el edificio estaba originalmente cubierto de estuco y pintura policromada.

Las deidades estaban alojadas dentro del templo, protegidas del exterior por cortinas. El ídolo de Huitzilopochtli fue modelado a partir de semillas de amaranto unidas con miel y sangre humana. Dentro de él había bolsas que contenían jade, huesos y amuletos para dar vida al dios. Esta figura fue construida anualmente y estaba vestida y equipada con una máscara de oro para su festival, celebrado durante el mes azteca de Panquetzaliztli. Al final del festival, la imagen se rompía y se compartía entre la población para ser comida.

En su descripción de la ciudad, Cortés cuenta que él y los otros españoles estaban impresionados por el número y la magnificencia de los templos construidos en Tenochtitlan, pero que fue templado por este desdén por sus creencias y sacrificios humanos.

El 14 de noviembre de 1521, Cortés se apoderó del emperador Moctezuma II y ordenó la destrucción de todas las reliquias religiosas de los aztecas. Ordenó que se colocara una cruz católica en el Templo Mayor. Mientras Cortés se dirigía a Veracruz para enfrentarse a los españoles que querían arrestarlo, Pedro de Alvarado se enteró de un plan para atacar a los españoles y realizó un ataque preventivo contra los aztecas en el Recinto Sagrado mientras celebraban una fiesta religiosa. Desarmados y atrapados dentro de las paredes del Recinto Sagrado, se calcula que entre 8.000 y 10.000 nobles aztecas murieron. Cuando la noticia de la masacre se extendió por toda la ciudad, la gente se volvió contra los españoles, matando a siete, hiriendo a muchos y llevando a los demás a sus cuarteles.

Los españoles quedaron atrapados entre dos fuerzas aztecas y 68 fueron capturados vivos. Diez de estos cautivos españoles fueron inmediatamente sacrificados en el Templo y sus cabezas cortadas fueron devueltas a los españoles. Los otros fueron sacrificados en el Gran Templo esa noche, lo que se podía ver desde los campamentos españoles. Los españoles sacrificados fueron desollados y sus rostros, con barbas unidas, fueron curtidos y fueron enviados a las ciudades aliadas, tanto para solicitar ayuda como para advertir contra traición a la alianza.

Después de la caída de Tenochtitlan en 1521, las tierras controladas por los aztecas pasaron a formar parte del imperio español. Todos los templos, incluido el Templo Mayor, fueron saqueados, tomando todos los objetos de oro y otros materiales preciosos. Cortés, que había ordenado la destrucción de la capital existente, tenía una ciudad de estilo mediterráneo construida en el sitio. Elementos esenciales del antiguo centro imperial, incluido el Templo Mayor, fueron enterrados bajo características similares de la nueva ciudad española en lo que ahora es el centro histórico de la Ciudad de México. El Templo Mayor y el Recinto Sagrado fueron demolidos y una iglesia española, más tarde la catedral principal, fue construida en la mitad occidental del recinto.

Simbolismo del Templo

Según la tradición, el Templo Mayor se encuentra en el lugar exacto donde el dios Huitzilopochtli le dio al pueblo mexicano su señal de que habían llegado a la tierra prometida: un águila sobre un cactus nopal con una serpiente en la boca.

El Templo Mayor fue parcialmente una representación simbólica del Cerro de Coatepec, donde según el mito mexica nació Huitzilopochtli. Huitzilopochtli surgió de su madre, Coatlicue, completamente desarrollada y armada para pelear contra su hermana Coyolxauhqui y sus hermanos Centzon Huitznahua, que pretendían matarlo a él y a su madre. Huitzilopochtli fue victorioso, matando y desmembrando a su hermana. Su cuerpo fue arrojado al fondo de la colina. Como la mitad sur del Gran Templo representaba a Coatepec, el gran disco de piedra con el cuerpo desmembrado de Coyolxauhqui fue encontrado al pie de este lado del templo. La mitad norte representaba a Tonacatepetl, la casa de montaña de Tlaloc.

El balcón sagrado y el estante del cráneo estaban situados al pie de las escaleras de los templos gemelos, para imitar, como el disco de piedra, donde se decía que Huitzilopochtli había colocado la cabeza decapitada de la diosa. Estos lugares sirvieron como un lugar para la recreación del mítico conflicto.

Los diversos niveles del Templo también representan la cosmología del mundo azteca. En primer lugar, está alineado con las direcciones cardinales con puertas que conectan con las carreteras que conducen en estas direcciones. Esto indica el lugar donde el plano del mundo en el que viven los humanos se cruza con los trece niveles de los cielos, llamados Topan y los nueve niveles del inframundo, llamado Mictlan.